السنة الحادية عشرة، العدد الحادي عشر، آب 2015

السنة الحادية عشرة، العدد الحادي عشر، آب 2015

مختارات آبائية

مختارات، مجموعة من القديسين

أبطال روحيون

تواضع الشيخ صوفروني وفكاهته، الميتروبوليت إيروثيوس فلاخوس

عظة

المحبة الحقيقية، اﻷرشمندريت توما بيطار

ﻻهوت

معنى النسك المسيحيّ، الأستاذ قسطنطين سكوتيريس

الإيمان والثقافة بحسب اﻷب جورج فلوروفسكي، اﻷب أنطوان ملكي

الأرثوذكسية: نظرية أم علاج؟ الميتروبوليت إيروثيوس فلاخوس

رعائيات

العِصاب الروحي، اﻷب ميخا هيرشي

الإنترنت والخبرة الروحية، الشيخ أفرام الفاتوبيذي

السنة الحادية عشرة – العدد السابع – نيسان 2015

السنة الحادية عشرة – العدد السابع – نيسان 2015

مختارات آبائية

من رسالة إلى أخٍ في العالم، القديس موسى أوبتينا

من عظة أحد حاملات الطيب 1991، الميتروبوليت أنتوني بلوم

عظة

قوّة الكلمة الإلهيّة، الأرشمندريت توما بيطار

حياة روحية

لماذا الخطيئة ليست مشكلة أخلاقية؟، الأب ستيفن فريمان

كيف عكست آلامُ المسيح سقوطَ آدم، جون سانيدوبولوس

عزلة الإنسان المعاصر، الأب ستيفان فريمن

لا تفعل بنفسك سؤاً، الأب أنطوان ملكي

مسكونيات

ملاحظات حول العمل المسكوني، الميتروبوليت هيلاريون

توحيد الفصح بين الشعبوية والهمّ الكنسي، الأب أنطوان ملكي

السنة الحادية عشرة – العدد الخامس – شباط 2015

السنة الحادية عشرة – العدد الخامس – شباط 2015

مختارات آبائية

كيف يخلص الإنسان في هذه الأزمنة؟

 دراسات آبائية

القديسان إسحق السرياني وباييسيوس الأثوسي والتفكير الإيجابي

الأب ميخا هيرشي

 عظة

التزام روح الفقر

الأرشمندريت توما بيطار

 حياة روحية

من الصمت إلى السكون

المتقدم في الكهنة جون براك

 الحسد

الميتروبوليت إيرثيوس فلاخوس

الصوم والزمان الحاضر

الأب رافائيل فاراشاك

رعائيات \ عائلة مسيحية

“العرس مكرّماً والمضجع بغير دَنَس”

عن نشرة كنيسة السابق، واشنطن

 النمو المتوقّف: تدمير الذكورة بالحضارة الإباحية

أوكتافيا راتيو

سقطة الإنسان

سقطة الإنسان

الشيخ يوسف الفاتوبيذي

نقلها إلى العربية الأب أنطوان ملكي

السقوط كان نتيجة عدم الخبرة ولامبالاة الإنسان المخلوق من الله. هذه جعلته يهمل اتحاده الشخصي وشركته مع الله الآب. وعملياً عدم الخبرة واللامبالاة جعلته يخون هذا الاتحاد مقتنعاً بأن بمقدوره أن يزهو بنفسه. لهذا يُنظَر إلى السقوط ويُسمّى على أنّه انفصال وانسحاب كل المخلوقات عن علّة الخليقة الأول، أي الله. الكون، بحسب الإعلان الإلهي، هو نتيجة وبالتالي لا وجود له من ذاته، بل هو موجود لأنه يسهِم في القوة والتدبير الإلهيين. وعليه، إذا انقطع ما هو مخلوق عن قوة الله الجامِعة فهو يتلَف ويموت.

إن تخلّي الكائنات عن الله أنتج كارثتين متساويتين بالقوة. الأولى هي الوقاحة ضد الله والارتداد عنه. الثانية هي الانفصال عن مصدر الحياة الأبدية الذي هو السبب الوحيد للوجود والتماسك. الإساءة نفسها سببت كارثة في الطبيعيتن البشرية والملائكية. لقد فقد الملائكة ليس معناهم وحسب، بل تغيّروا من الكائنات الأكثر جمالاً إلى وحوش مرعِبة وصاروا مثيرين للرعب والارهاب، من دون أيّ نيّة في التوبة أو العودة.

ومع أن الإنسان، الذي وقع ضحية الخبث الشيطاني، فقد حالة شِبه الإله ونُفي إلى الأرض، إلى وادي الدموع، إلا إنّه لم يفقد ميزة التوبة التي قد تحثّه على العودة.

الأخلاق والتكنولوجيا

الأخلاق والتكنولوجيا

القديس نيقولاي فيليميروفيتش*

نقلها إلى العربية الأب أنطوان ملكي

في الأصل، الدين كان أمّ الأخلاق والتكنولوجيا. أولاً وقبل كل شيء، الدين كان نبعاً متدفقاً من أعماق مخفية، والأخلاق كانت نهراً حاملاً الحياة، والتكنولوجيا بمساعدة القنوات الفنيّة حملت المياه من هذا النهر إلى شرايين حياة الإنسان.

الله أعلن للإنسان ناموس الإيمان وناموس السلوك ومعرفة التكنولوجيا. بإرشاد الله، بنى نوح فلكاً أبحر في واحدة من أطول الرحلات في تاريخ الإبحار. بإلهام الله، امتلأ بَصَلْئِيل “بِالْحِكْمَةِ وَالْفَهْمِ وَالْمَعْرِفَةِ وَكُلِّ صَنْعَةٍ، لاخْتِرَاعِ مُخْتَرَعَاتٍ لِيَعْمَلَ فِي الذَّهَبِ وَالْفِضَّةِ وَالنُّحَاسِ، وَنَقْشِ حِجَارَةٍ لِلتَّرْصِيعِ، وَنِجَارَةِ الْخَشَبِ، لِيَعْمَلَ فِي كُلِّ صَنْعَةٍ” (خروج 1:31-11). على المنوال عينه، هيكل سليمان الذي هو أحد أعظم العجائب الهندسية في العالم القديم، بناه الناس الذين علّمهم الروح القدس وقادتهم يد الرب. هذه شهادة الكتاب المقدس.

الله كان سبب الإيمان الحقيقي والسلوك الحَسَن ومعرفة التكنولوجيا بين الناس. فيما أحسّ البشر باستمرار بأن الله فوقهم وأمامهم ومن حولهم على منوال الإحساس بالهواء والنور، فقد أعادوا الفضل بإنجازاتهم التكنولوجية واليدوية إليه وهو إلههم وخالقهم. عندما صار الإحساس بحضور الله بليداً وأظلمت الرؤية الروحية، أي عندما دخل الغرور إلى التجار والتقنيين، وابتدؤوا يحصرون التمجيد بذواتهم  بسبب أبنيتهم وأعمالهم اليدوية والفكرية، وابتدؤوا يسيئون استعمال عملهم، عندها ابتدأ ظلّ اللعنة يخيّم على التكنولوجيا.

كثيرون يتذمرون من التكنولوجيا. كثيرون يحمّلون التكنولوجيا الحديثة مسؤولية كل ويلات العالم. هل التكنولوجيا هي حقاً مَن يُلام أم أولئك الذين يخترعونها ويستعملونها؟ أيُلام صليب خشبي إذا صُلب أحدهم عليه؟ أتُلام المطرقة إذا استعملها أحدهم ليحطّم جمجمة أخيه؟ لا تحسّ التكنولوجيا بالخير ولا بالشرّ. إن نفس الأنابيب يمكن استعمالها لجرّ مياه الشرب أو المياه الآسنة. لا يأتي الشر من عدم الحس، أي من التكنولوجيا الميتة، بل من القلوب الميتة عند البعض.

الفلك العجيب الذي كان لخلاص نوح وللجنس البشري الجديد الذي كان مزمعاً أن يولَد، بناه نوح وهو واعٍ تماماً لحضور الله ومن دون أي غرور. بضمير مظلم من جهة حضور الله، اتفق البشر فيما بينهم ممتلئين بالغرور “هَلُمَّ نَبْنِ لأَنْفُسِنَا مَدِينَةً وَبُرْجًا رَأْسُهُ بِالسَّمَاءِ. وَنَصْنَعُ لأَنْفُسِنَا اسْمًا”. هذا كان بناء برج بابل. عندما انتهى الملك سليمان من بناء هيكل الله العظيم، رفع يديه إلى السماء وصرخ باتّضاع: “هُوَذَا السَّمَاوَاتُ وَسَمَاءُ السَّمَاوَاتِ لاَ تَسَعُكَ، فَكَمْ بِالأَقَلِّ هذَا الْبَيْتُ الَّذِي بَنَيْتُ”. هذا الهيكل العجيب دام أحد عشر جيلاً. دُمِّر إلى غبار ورماد عندما حوّله الكفّار نسل سليمان الملك بأعمالهم من “بيت للصلاة إلى بيت للتجارة”.

لم يثبت هذا الهيكل لقرون بسبب التكنولوجيا، ولا التكنولوجيا تُلام لاختفائه عن وجه الأرض. التكنولوجيا صمّاء بكماء ولا تقدم أجوبة. إنها تتبع الأخلاق بشكل كامل كما تتبع الأخلاق الإيمان. معروفة جيداً قصة الملك نبوخذنصّر الذي بنى مدينة بابل بالقصور والأبراج المعلّقة ببراعة تكنولوجية وجمال لم يعرف لهما العالم مثيلاً في ذلك الزمان. تطلّع الملك إلى المدينة التي بناها من على سقف قصره وقال بغرور “أليست هذه هي بابل العظيمة التي بنيتها بنفسي كمنزل ملَكي بقدرتي ومجد جلالتي؟” وفيما هو يتفوّه بهذه العبارات المتغطرسة، ضربه الله بالجنون وصار مجنوناً، وفي الجنون عاش لسبع سنوات كمثل وحش بين وحوش الغابات. مدينته بابل العظيمة صارت كومة من الأنقاض ، صحراء قاحلة لا ساكن فيها، تماماً كما تنبأ النبي إرمياء (إرمياء 37:51).

حيثما يتلاشى خوف الله ويُداس ناموس الله الأخلاقي، هناك يقع جبل التكنولوجيا البشرية في الغبار التي منها بُني. هكذا برج إيفل وكاتدرائيات إلمانيا وناطحات السحاب الأميركية، أبراج التكنولوجيا والهندسة البشرية، سوف ينهار إلى غبار لا شكل له، ومعهم بعض المسيحيين الذين يحاربون الله ويعدّون كل تدابير الغرور والخطيئة… لماذا الكثير من الحضارات المجيدة مدفونة في الأرض ومن فوقها يحرث الحارثون الأرض من دون أن يدركوا أن أبراجهم وعظامهم هي تحت الأرض المحروثة؟ لماذا كل مباني اليونانيين الرخامية العظيمة لم يبقَ منها إلا الأكروبول؟

كيف تجرأت الأرض على أن تخفي عن الشمس وأعين الناس الهياكل في بعلبك ومصر، كما مدن تاباتا وبرسوبوليس وصور وصيدا وطروادة، التي عليها ترعى الأبقار بسلام وتخور الخنازير ويبني الرعاة إسطبلات من الرخام المنتشر؟ لماذا مدن الملك مونتيزوما المتغطرسة وهياكله وقلاعه تندثر من دون أي أثر؟ أيضاً ممالك الإنكا والبيروفيين المتعلّمين؟ أي يدٍ لا ترحم دحرجت أكواماً من الوحل على هذه الإنجازات البشرية وهي بقوتها وتصميمها وجمالها يمكن أن تضاهي أفضل الأبنية الحديثة؟

لماذا يوجد تقطعات ولا يوجد استمرارية في حضارات الجنس البشري؟ لأن أياً منها ليس مرضياً للإله الحقيقي الوحيد. أيٌّ من هذه الحضارات المدفونة لم تتدمر بفعل الزمن أو بسبب النقص في تكنولوجيات البناء المتينة، بل بالخطيئة ضد الإيمان والأخلاق الإلهية. عدم استقرار الأخلاق لا التكنولوجيا هو مَن دفنهم في ظلمة عميقة.

“وَأَنْتِ يَا كَفْرَنَاحُومَ الْمُرْتَفِعَةَ إِلَى السَّمَاءِ! سَتُهْبَطِينَ إِلَى الْهَاوِيَةِ”. لقد تمّت هذه النبوءة التي تنبّأ بها المسيح في الأيام التي كانت فيها كفرناحوم تشعّ بالمجد كمثل المدن في القصص الخيالية بالقرب من بحيرة. لقد تحققت بشكل مخيف، حتّى أنه عندما يجد نفسه أحد المسافرين بين الأشواك والأفاعي حيث في يوم من الأيام رفعت نفسها مدينة كفرناحوم بفخر، يتساءل مرتعباً “أهو معقول أن هذا المكان الكريه كان في يوم ما مكان سكنى للبشر؟”

الأخلاق، أي الأخلاق الإنجيلية، تدوم ولا تتبدّل، بينما التكنولوجيا تتبدّل دائماً. الأخلاق هي مثل سيدة والتكنولوجيا مثل خادمتها. لهذا على الأخلاق أن تتحكم بالتكنولوجيا. القيَم الأزلية هي أرضية الأخلاق لا التكنولوجيا. إنه لمدمّر لشعب بأكمله أن يضع الناس هدف حياتهم في التكنولوجيا، وأن يضحّوا بكل عملهم وعرقهم لتقدم التكنولوجيا، جارّين الأخلاق وراءهم، كما جرّ أخيل رأس هيكتور معلقاً بعربة. إن أشخاصاً مثل هؤلاء يمكن أن ينجحوا في بناء كل مدنهم من عاج وذهب، ولكن إن عاش فيها أشخاص مثل آخاب وزابيل فسوف تكون الكلمة الأخيرة للكلاب لا للبشر. بين الشرف والمهارة يسهل الاختيار. إن رجلاً أميناً من غير مهارات أكثر احتراماً في زماننا من رجل ماهر بلا أمانة.

إن التكنولوجيا تغيّر علاقة الإنسان مع الطبيعة لكن ليس مع الله والإنسان. كلّ مَن يفكّر خلاف ذلك يعطي قيمة للأشياء أكثر من الناس، وللتراب أكثر من الروح. إن أكثر المآسي رعباً في زماننا هي الحرب بين البشر والله. الله يريد أن يرفع ويعلّي هوية الإنسان فوق المادية البكماء التي لا حياة لها، بينما البشر يريدون أن يدفنوا هويتهم وينسوا خالقهم ويجعلوا التكنولوجيا والثروة المادية هدفَ حياتهم الوحيد. كثيرون من المعوقين روحياً وأخلاقياً بعدم إيمانهم بالمسيح يخلقون من التكنولوجيا الحديثة أصناماً يعبدونها ويدعون غيرهم والأمم لتقديم الضحايا لهذه الأصنام.

* قديس صربي عاش في النصف الأول من القرن العشرين وتوفي سنة 1956 أعلنت قداسته الكنيسة الصربية سنة 2003، يعيّد له في الخامس من أذار.

موهبة الطاعة

الأب أنطوان ملكي

هل الطاعة موهبة؟ إذا كانت موهبةً فما قيمة اتّخاذ الرهبان لها نذراً؟ وإذا كانت نذراً فهي خيار أو سلوك تحدده القوانين الرهبانية وتعاليم آباء البراري الذين تزخر توجيهاتهم بالحديث عنها. فهي مطلوبة من الراهب حتّى اندثار مشيئته، لأن في هذا الاندثار تخلٍ يعكس ملء الحرية. قمّة الحرية أن يتخلّى الإنسان عن حريته. لكن أين يكون هذا وضمن أي إطار؟ طبعاً هذا يكون في الشركة الرهبانية، في الدير، ولجماعة تخلّى كلّ منها عن حريته لإخوته في الجماعة، وكلّهم لرئيس تمرّس في هذا التخلّي وصار خبيراً في تظهير الحرية في الطاعة.

ففيما يعلّم التراث الرهباني عن الطاعة، وفيما تؤكّد خبرة الرهبنة أنّ لا بدّ من الطاعة للوصول إلى تحقيق المثال الرهباني، يتساءل المؤمن الذي يعيش خارج إطار الشركة الرهبانية عن حدود طاعته ولمَن يقدمها. بالعودة للكتاب المقدّس نرى الرسل يحددون أن جائزة مَن يطيع الله هو الروح القدس نفسه (أعمال 32:5)، والرسول بطرس يرى أن طاعة الإخوة دليل المحبة الطاهرة “طَهِّرُوا نُفُوسَكُمْ فِي طَاعَةِ الْحَقِّ بِالرُّوحِ لِلْمَحَبَّةِ الأَخَوِيَّةِ الْعَدِيمَةِ الرِّيَاءِ، فَأَحِبُّوا بَعْضُكُمْ بَعْضًا مِنْ قَلْبٍ طَاهِرٍ بِشِدَّةٍ” (1بطرس 1: 22)، ويرى أن طاعة المسيح هي دليل على البنوّة له “كَأَوْلاَدِ الطَّاعَةِ، لاَ تُشَاكِلُوا شَهَوَاتِكُمُ السَّابِقَةَ فِي جَهَالَتِكُمْ، بَلْ نَظِيرَ الْقُدُّوسِ الَّذِي دَعَاكُمْ، كُونُوا أَنْتُمْ أَيْضًا قِدِّيسِينَ فِي كُلِّ سِيرَةٍ” (1بطرس 1: 14، 15). أمّا الرسول بولس فيعلّم أنّ الطاعة للمسيح هي دليل على الخيار الذي اتّخذه المؤمن بأن يكون مع البِر: “أَلَسْتُمْ تَعْلَمُونَ أَنَّ الَّذِي تُقَدِّمُونَ ذَوَاتِكُمْ لَهُ عَبِيدًا لِلطَّاعَةِ، أَنْتُمْ عَبِيدٌ لِلَّذِي تُطِيعُونَهُ: إِمَّا لِلْخَطِيَّةِ لِلْمَوْتِ أَوْ لِلطَّاعَةِ لِلْبِرِّ؟” (رومية 6: 16)، “هَادِمِينَ ظُنُونًا وَكُلَّ عُلْوٍ يَرْتَفِعُ ضِدَّ مَعْرِفَةِ اللهِ، وَمُسْتَأْسِرِينَ كُلَّ فِكْرٍ إِلَى طَاعَةِ الْمَسِيحِ” (2كورنثوس 10: 5).

لكن أين تأتي طاعة الرؤساء أو الآباء الروحيين في الكتاب المقدّس؟ يعلّم الرسول بولس: “أَيُّهَا الأَوْلاَدُ، أَطِيعُوا وَالِدِيكُمْ فِي الرَّبِّ لأَنَّ هذَا حَقٌّ” (أفسس 6: 1). عن أيّ والدِين يحكي؟ يتّضح من الآيات 2:6-4 في الرسالة إلى أفسس أنّ المقصود هو الأهل بالمعنى التقليدي للكلمة، خاصةّ أن الآية 4 موجّهة إلى الأهل بالجسد:”«أَكْرِمْ أَبَاكَ وَأُمَّكَ»، الَّتِي هِيَ أَوَّلُ وَصِيَّةٍ بِوَعْدٍ، «لِكَيْ يَكُونَ لَكُمْ خَيْرٌ، وَتَكُونُوا طِوَالَ الأَعْمَارِ عَلَى الأَرْضِ». وَأَنْتُمْ أَيُّهَا الآبَاءُ، لاَ تُغِيظُوا أَوْلاَدَكُمْ، بَلْ رَبُّوهُمْ بِتَأْدِيبِ الرَّبِّ وَإِنْذَارِهِ.” وفي الرسالة إلى كولوسي أيضاً، الكلام نفسه: “أَيُّهَا الأَوْلاَدُ، أَطِيعُوا وَالِدِيكُمْ فِي كُلِّ شَيْءٍ لأَنَّ هذَا مَرْضِيٌّ فِي الرَّبِّ” (كولوسي 3: 20) يتبعه وصية إلى الأهل “أَيُّهَا الآبَاءُ، لاَ تُغِيظُوا أَوْلاَدَكُمْ لِئَلاَّ يَفْشَلُوا” (21:3)، ومن ثمّ إلى العبيد.

أليس من إشارة في الكتاب المقدّس يستند إليها المؤمن ليطيع الأب الروحي؟ أليس للعلاقات القائمة اليوم بين الآباء الروحيين وأبنائهم من غير الرهبان نموذج غير الرهبنة لتقوم عليه. الجواب موجود لدى الرسول بولس في تعليمه: “أَطِيعُوا مُرْشِدِيكُمْ وَاخْضَعُوا، لأَنَّهُمْ يَسْهَرُونَ لأَجْلِ نُفُوسِكُمْ كَأَنَّهُمْ سَوْفَ يُعْطُونَ حِسَابًا، لِكَيْ يَفْعَلُوا ذلِكَ بِفَرَحٍ، لاَ آنِّينَ، لأَنَّ هذَا غَيْرُ نَافِعٍ لَكُمْ” (عبرانيين 13: 17). فهو يطلب الخضوع وليس فقط الطاعة، وهذا ينطبق نحو الآباء الروحيين والرؤساء أيضاً، لكن طالما هم يسهرون لأجل نفوس المؤمنين. هل هذا يعني أن عند عدم اهتمام الرئيس بالنفوس يصبح عدم الطاعة ممكناً؟ في غياب ديناميكية حياة الجماعة الكنسية يصير الحكم بذلك صعباً والاحتكام إلى التقليد محفوفاً بالتعقيدات ما يفاقم الوضع القائم.

الوصايا الإنجيلية حول سماع كلمة الرب كثيرة، لكن كيف يعرف الإنسان أنه يطيع وصايا الله؟ الإيمان الأرثوذكسي هو إيمان اختباري “تعالَ وانظر”. من هنا وجب أن يحمل الأب الروحي أو الرئيس الروحي النموذج الذي يتبعه المؤمن فيحقق وصية الرسول بولس: “وَمَا تَعَلَّمْتُمُوهُ، وَتَسَلَّمْتُمُوهُ، وَسَمِعْتُمُوهُ، وَرَأَيْتُمُوهُ فِيَّ، فَهذَا افْعَلُوا، وَإِلهُ السَّلاَمِ يَكُونُ مَعَكُمْ. (فيليبي ٤: ٩). فالحكمة ينبغي أن تتوفّر لدى الطرفين، المرشِد والمرشَد لأن الموقف الأخير هو أنه “يَنْبَغِي أَنْ يُطَاعَ اللهُ أَكْثَرَ مِنَ النَّاسِ” (أعمال الرسل 5: 29).

أحدى مشكلات الكنيسة الأرثوذكسية اليوم هي في تطبيق مفهوم الطاعة، وقد عبّر عنه مطران جبل لبنان في مقدمة نشرة رعيتي في 24 شباط 2014: “الكلام على الطاعة، ولا سيّما طاعة الرؤساء في الجماعة، له، في زماننا، تفاسير عدّة. وهذه، بمعظمها، ترتدي ثوبًا فضفاضًا بإعلائها المراتب كما لو أنّ الكنيسة طبقات”. بالطبع هناك مشكلات كثيرة تعيق السلوك في “الحياة الروحية” التي ترضي المسيح، أهمّها محاولة نسخ النموذج الرهباني والسعي إلى تطبيقه في مجتمع يفتقد النموذج غير الرهباني ولا يشبه الأديار بشيء. أما ثاني المشكلات فهي مراهقة أغلبية مَن يدّعون الأبوة الروحية. لا يكفي أن يتسلّم الكاهن الحُجرَ من الأسقف حتى يصير أباً روحياً. ولا يكفي أن يعيّن المطران راهباً أو راهبة في رئاسة دير حديث المنشأ حتّى يصير هذا الراهب أو الراهبة أباً روحياً. الخبرة هنا ضرورية على قدر أهمية المحبة. لمَ يقبل الآباء الجسديون أن يحتملوا كلّ شيء من أولادهم فيما يرى الأسقف أو الكاهن أو الأب الروحي أن أولاده يجرحونه في عدم طاعته؟ أن تصير الطاعة هي المعيار الأول في ميزان علاقة الأسقف بأبرشيته أو الكاهن برعيته أو الأب الروحي بأبنائه دليل على نقص في النضج، وتشويه لحرية أبناء الله.

لماذا هذا الكلام؟ أهو للتحريض على عدم طاعة الآباء أو الرؤساء؟ بالطبع لا. الهدف الأساسي هو الإضاءة على أزمة نعاني منها في كنيستنا، ولا نجروء في أغلب الأوقات على إثارتها. لماذا ربط الطاعة بالمواهب؟ لأنّ في الكنيسة كلام كثير عن اكتشاف المواهب وتنميتها والاهتمام بالقدرات والخبرات وتفعيلها، لكن الوقت يثبت أن أولى المواهب المطلوبة هي الطاعة. فالتكريس هو الطاعة، والالتزام هو الطاعة، وحتّى العلم هو الطاعة. لهذا نتألّم إذ نرى الكثيرين من أبناء الكنيسة يبتعدون أو يبعَدون. ضروري لقيامة الكنيسة أن يفهم الجميع، من كل الرتب والمسؤوليات والمهمات والمواهب، ما يعلّمه القديس يوحنا الذهبي الفم في شرح كلام الرسول بولس حول المواهب وجسد الكنيسة في الإصحاح الثاني عشر من كورنثوس الأولى: “إن لم يوجد بينكم تنوّع عظيم لا يمكن أن تصيروا جسدًا. إن كنتم لستم جسدًا لا يمكن أن تتحدوا. إن كنتم لستم واحدًا فإنه لا يمكن أن تصيروا متساوين في الكرامة. لأنكم لم تنالوا نفس المواهب.. المشاركة العامة في كل شيء، الأمور الصالحة والمحزنة، هي الطريق الوحيد لبلوغ كمال الشركة”.

السنة العاشرة – العدد العاشر – تموز 2014  

مختارات آبائية

ما هي العدالة الإلهية وكيف تتحقق؟

الشيخ يوسف الفاتوبيذي

البشر كمخلوقات ليتورجية

الأرشمندريت جورج كابسانيس

عظة

ويصير كلّ شيء جديدًا

 الأرشمندريت توما بيطار

 لاهوت

 الأرثوذكسية: نظرية أم علاج؟

الميتروبوليت إيروثيوس فلاخوس

أربعة أسئلة حول العلم ونظرية التطوّر

الميتروبوليت نيقولاوس مطران ميسوغيا ولافريوتيكي

حيث ينتهي العلم ويبدأ اللاهوت

روبرت جاسترو

تحديد القداسة: طريقة الكثلكة والمنهج الأرثوذكسي

د. ألكسندروس كيرو

حقوق الإنسان والفكر المسيحي

خريسوستوموس خاتزيلامبرو

عن الكاهن الصالح

إعداد راهبات دير القدّيس يعقوب الفارسيّ المقطّع

البشر كمخلوقات ليتورجية

الأرشمندريت جورج كابسانيس

نقلها إلى العربية الأب أنطوان ملكي

 

نحن عادةً نصف البشر بأنّهم مخلوقات عاقلة ومستقلّة. هذه صفات صحيحة لكنّها لا تنقل الطبيعة البشرية بكمالها. من خلال الخبرة الليتورجية، نحسّ بأن الناس هم مخلوقات ليتورجية أكثر من أي شيء آخر. لقد خُلِقوا ليخدموا ويقدّموا أنفسهم والعالم إلى الله بامتنان وتمجيد وعبادة، ليتّحدوا مع الله ويتقدّسوا ويعيشوا من خلال هذه التقدمة – التضحية – الخدمة المتواصلة.

العقلانية والاستقلالية وغيرها من الصفات أعطيَت لنا لهذا السبب، حتى نضع أنفسنا في هذه العلاقة الليتورجية مع الإله المثلّث الأقانيم. في هذا الصعود الليتورجي، يسلك الناس على أنهم في “الصورة” ويُرفعون إلى “المثال”. الحياة في الملكوت كانت ليتورجية إلهية. إلى جانب الملائكة، خَدَمَ آدم وحواء الثالوث القدوس. بالسقوط في مركزية الأنا خسرا إمكانية تقدمة ذواتهما والعالم إلى الله بطريقة إفخارستية وبالتالي المشاركة في الخدمة المشتركة في الفردوس. بنفيهما أنفسهما من ليتورجيا الفردوس، وجدا نفسيهم على الأرض من دون الوظيفة الليتورجية. كفّت “الصورة” عن العمل. بعض آثار وشرارات وظيفة ما قبل السقوط بقيت في داخلهم وهي حرّكتهما إلى بناء المعابد وتقديم الضحايا لله.

في أفضل الأحوال، هذه العبادة كانت شظايا، ظلاً أو نموذجاً. لم تحمل البشر إلى الشركة الكاملة مع الله والاتحاد به. لم تعطِنا الروح القدس. لم تخلّصنا من الموت. مع هذا، قد شجّعت فينا الرغبة بالليتورجيا المسيحانية الحقيقية. هذه الرغبة والرؤية مَنَحَتا الأمل للبشر الذين كانوا يقطنون في الظلمة وظلال الموت. لم تستطع محبة الآب السماوي أن تتركنا من دون خدمة ليتورجية. بتدبيره الإلهي، صار الكلمة جسداً. يسوع المسيح، الكاهن الأعظم، بدأ خدمة العهد الجديد المشتركة. لم يكن ممكناً تأسيس ليتورجية العهد الجديد إلا على يد المسيح، لأن المسيح وحده كان القادر على تقديم ذاته والعالم كلّه بشكل كامل إلى الإله المثلّث الأقانيم. لقد كان في العهد القديم أناس قدّموا ضحايا أيضاً، لكن لم يكن هناك قرابين. يسوع المسيح كان الضحية المُثلى وفي الوقت نفسه الشخص الأمثل لتقديم الضحية، الضحية التي لا عيب فيها، حمل الله الرافع خطية العالم.

البشر، والعالم أيضاً، من دون الليتورجيا، صاروا غير مقدسين وسقطوا تحت سلطة الشيطان والموت. بموته على الصليب وقيامته، افتدانا المسيح من هذه العبودية، حررنا ومنحنا فرصة الاشتراك في خدمة العهد الجديد المشتركة، أي أن نقدّم ذواتنا لله، لنشكر الله ونمجّده. بكوننا مقرَّبين ومقرِّبين كلّ شيء مع المسيح لله، نحن نخدم كبشر، أي على “صورة الله”. نصير بشراً حقيقيين.

ليتورجيا العهد الجديد تسمو كثيراً على الليتورجيا في الفردوس. فالآن الكاهن الأعلى هو ابن الله بذاته. والدة الإله والقديسون يشتركون ومعاً يمجدون الثالوث الكلي قدسه بأصوات لا تصمت وتماجيد لا تفتر. كلّ أرثوذكسي معمّد يموت ليعيش يشترك في هذه الخدمة المشتركة. في هذه الليتورجيا المشتركة يجد الناس طبيعتهم الحقيقية وراحتهم الفعلية، وشخصهم الحقيقي الذي على صورة الله. خارج هذه الليتورجيا المشتركة، يكون الناس كائنات عاقلة أو كائنات اقتصادية (Homo Sapiens or Homo Economicus) كما يراهما المجتمع الاشتراكي، لكنهم ليسوا حكّام الخليقة، ولا حتّى نقطة التماس بين العالم المخلوق والعالم غير المخلوق ولا هم على صورة الله.

ليتورجيا العهد الجديد الإلهية بدأت مع تجسد الكلمة وتستمر إلى المستقبل البعيد مع الكاهن الأعظم. كل قداس إلهي يُقام على الأرض هو اشتراك في الزمن في هذه الليتورجية الأبدية غير المحدودة بزمان. “مع هذه القوات المغبوطة، أيها السيد المحب البشر، نهتف أيضاً نحن الخطأة ونقول: قدوس أنت حقاً وكليً القداسة…” كل كاهن أو أسقف يقيم قداساً على مذبح أرضي “يمارس وظيفة المسيح الكهنوتية في الكنيسة” (قانون قرطاجة). ليس له كهنوت خاص به بل هو يشترك في كهنوت المسيح الوحيد. خطيئتنا العظمى اليوم هي أننا بلا دور ليتورجي. نحن لا نقدِّم ولا نُقَدَّم إلى الله وإلى إخوتنا البشر. في وقت ما كان وصف إنسان ما بأنه غير ليتورجي إهانة. أما اليوم فبسبب قلة إيماننا وقساوة قلوبنا صارت قلّة الإيمان صفة طبيعية بينما غير الطبيعي والعجيب هو أن يمارس الناس دوراً ليتورجياً.

حتّى عندما “يذهب” الناس إلى الكنيسة، من الصعب تبيان ما إذا كانوا يمارسون الليتورجيا، أي أنهم يشتركون في سرّ الإفخارستيا الكوني وسر الكنيسة، ما إذا كانوا يفهمون القداس الإلهي ليس كواجب ديني واجتماعي وحسب بل كتقدمة وضحية لله، بالمسيح. من الممكن لشخص ما أن يقيم القداس الإلهي ككاهن بينما في الجوهر هو خارج الليتورجيا لأنّه لا يقدّم نفسه وكلّ الأشياء لله. هؤلاء المسيحيون خارج الليتورجيا، كهنة وعلمانيون، لا يحيون من حيث المبدأ. بحسب الرؤيا “أَنَّ لَكَ اسْمًا أَنَّكَ حَيٌّ وَأَنْتَ مَيْتٌ” (1:3).

الناس الذين يقدّمون “التي لك مما لك، عن كل شيء ومن أجل كل شيء” يخدمون الله بحق وبفرح. إنهم أناس يعرفون أنّ كل ما لديهم هو منحة من الله. إنهم يؤمنون بأن لا شيء لهم من عندهم ليقدّموه، بل كل شيء هو من الله ومنه يأخذون ويقدّمون إليه، إلى جانب ذواتهم وعالمهم وعلاقتهم بالعالم. إنهم لا يحتفظون لأنفسهم بشيء عن أنانية، إنّما يقدّمون أنفسهم من دون تحفّظ، يعطون كلّ شيء لكي يأخذوا لا شيء، يموتون ليحيوا، ويمنحون كلّ شيء في المسيح ومن أجل المسيح، عن كل شيء (دائماً) ومن أجل كل شيء (من أجل هبة الله). هكذا حياة الناس، حتّى بعد القداس وخارج الكنيسة، تصير خدمة وتقدمة وعلاقة وتضحية وشركة وشكراً. تتحوّل الحياة بكليّتها إلى حياة إلهية إنسانية.

إن ليتورجيا الأحد ذات الساعتين تمتد إلى أربع وعشرين ساعة. كأرثوذكسيين، عندما نتحدّث عن الحياة الليتورجية، لا نعني تقدمتنا الليتورجية القصيرة في الكنيسة، بل حياتنا بالكامل، التي تبدأ بالنشاطات الليتورجية في الكنيسة وتصير ليتورجية واحدة وعبادة واحدة. المسيحيون الأرثوذكسيون ليسوا منفصمين. لا يحيون حياة ليتورجية في الكنيسة وأخرى غير ليتورجية في الخارج. إنهم يقضون في الكنيسة ما استطاعوا من الزمن (في القداديس والخِدَم) حتى يصيروا قادرين على العيش خارج الكنيسة بطريقة أقرب ما تكون إلى الروح، إلى جو القداس الإلهي وخلقيته. من خلال العبادة في الكنيسة، تترسّخ الحياة الإلهية الإنسانية فيهم وتصير قادرة على تغيير كل أوجه حياتهم اليومية.

إذاً، إذ تتغلغل الحياة الليتورجية في المسيحيين، يسلكون في وحدة الإيمان والحياة، الإلهي والبشري، المخلوق وغير المخلوق، الحي والراقد، الحاضر والمستقبل، شخصهم والآخرين.  هذه الوحدة يختبرها الشعب الأرثوذكسي طالما تكون حياته كنسية. ما زال يوجد إلى اليوم شعب تقليدي أرثوذكسي وجماعات تسلك في هذه الوحدة. مركز كلّ الحياة في التجمّعات الأرثوذكسية التقليدية (قرى وأحياء) كان الكنيسة الرعية، على غرار ما هي الكاثوليكو (الكنيسة الرئيسية) في الأديار. الولادة، الموت، العمادة، الزواج، المدرسة، العمل، العلاقات الاجتماعية، الأفراح والأحزان وكل تعابير الحياة الاجتماعية كانت مرتبطة بالليتورجية والكنيسة. في النهاية، هذه تصير الكنيسة. أعمال الحياة اليومية تجد وحدتها وترتيب أسبقيتها ضمن القداس الإلهي.  بقدر ما يبعِد الشعب الأرثوذكسي نفسه عن أصوله الأرثوذكسية وعن تقليده الإلهي الإنساني المحيي، يضعف الارتباط العضوي بين الأعمال المختلفة والليتورجية الإلهية، لهذا يكفّ الشعب عن العمل بنحو لائق، أي أنهم يفشلون في توحيد الناس أو مساعدتهم على العيش كصُوَرٍ لله.

إن الأعمال المتنوّعة خارج الليتورجيا المقدّسة تفكّك الشخص البشري. هذا واضح في وظيفة الحياة الأساسية أي الإنجاب. ضمن الليتورجية المقدّسة والكنيسة تتحوّل هذه الوظيفة الجوهرية وتُبارَك بالنعمة وتساهم نحو ملء الشخص البشري. خارج الكنيسة، تصير هذه الوظيفة أَمَةً للأنانية، إلغاءً للشخصية وعذاباً. يتمرمر الناس اليوم من هذه الخبرة.

الأديار الأرثوذكسية المشتَرَكة هي نماذج لكيفية عمل الشعب والجماعات. المركز هو الكنيسة الرئيسية. كل المباني والقلالي منظمة حول الكنيسة. نقطة البداية في الحياة المشتركة هي الاحتفال اليومي بالقداس الإلهي. الهدف هو عبادة الله وتقديم كلّ الحياة للمسيح. هكذا تكون الحياة مشتركةً، الإيمان والمحبة كونيَّين، يُغلَب الموت وكلّ شيء يصير جديداً ويُعطى دورٌ مختلف في تكيّف غريب ومناسب جداً. عندما تترسّخ في الأرثوذكسيين روح الشركة الرهبانية الليتورجية، التي هي روح الأرثوذكسية الليتورجية، يُحفَظون من النزعة الباطلة نحو الدهرية. بالجوهر، الدهرية هي مسعى لتنظيم الحياة خارج الليتورجيا والكنيسة.

لا يستطيع الأرثوذكسيون إلا أن يعيشوا ليتورجياً. القداس الإلهي والعبادة ليسا “مناسبات” ولا مجرّد جزء من برنامجهم، بل هما بالمقابل الطلقة المطعِّمة حياتهم التي تحوّلهم، المركز، الأساس، البداية والنهاية. فقط من خلال “التي لك مما لك” في القداس الإلهي يصير الناس ذواتهم، أي صوراً لله.

* كلمة ليتورجيا في اليونانية متعددة المعاني فهي تعني القداس، الخدمة، الكهنوت والوظيفة.

حيث ينتهي العلم ويبدأ اللاهوت*

روبرت جاسترو**

نقلها إلى العربية الأب أنطوان ملكي

 

يوجد اليوم ثلاث خطوط من البراهين: حركات الكواكب وقوانين الديناميكا الحرارية (thermodynamics) وقصة حياة النجوم. هذه كلّها تشير إلى نتيجة واحدة، وكلها تعبّر عن أنّ للكون بداية. قلّة من العلماء يسلّمون ويتجرؤون على السؤال: “ماذا أتى قبل البداية؟” آدموند وايتاكر، عالم فيزياء بريطاني، كتب كتاباً عن الدين وعلم الفلك الحديث عنوانه “بداية العالم ونهايته” وفيه قال: “ما من أساس للافتراض بأن المادة والطاقة تواجدتا قبلاً وأنهما فجأة دُفعَتا إلى العمل. إذ ما الذي يميّز تلك اللحظة عن كل اللحظات الأخرى في الأزلية؟” يستنتج وايتاكر: “إن التسليم بأنّ الخلق كان من العدم هو أكثر بساطة: الإرادة الإلهية تكوّن الطبيعة من اللاشيء”.  آخرون كانوا أكثر جرأة وسألوا: “مَن كان المحرّك الرئيسي؟” المنظّر البريطاني آدوارد ميلن كتب مقالة في الرياضيات حول النسبية اختتمها بقوله: “في ما يتعلّق بالسبب الأول للكون، في إطار التوسّع، الأمر متروك للقارئ ليضيف، لكن صورتنا غير مكتملة من دونه (الهاء هنا تعود إلى الله without Him – المترجم)”.

لكن آراء الكثيرين من علماء الفيزياء والفلك هي أكثر قرباً إلى موقف أوغسطين الذي سأل نفسه عمّا كان الله يفعله قبل خلقه السماء والأرض، وأجاب “كان يخلق الجحيم للبشر الذين يسألون أسئلة من هذا النوع”. بالحقيقة، بعض العلماء أصحاب الشهرة بدؤوا يشعرون بالضيق من الكون المتمدد الذي عبّر عنه أنشتاين سابقاً. كتب آدينغتون في 1931: “أنا لا أجد هدفاً شخصياً أسعى إلى تحقيقه في هذا النقاش”، لكن “فكرة وجود بداية ما مكروهة عندي… أنا ببساطة لا أؤمن بأن نظام الأمور الحالي بدأ بضربة مفاجئة… الكون المتمدد منافٍ للعقل… غير معقول… إنه يبثّ فيّ البرد”. كتب عالم الكيمياء الألماني والتر نيرنست: “إنكار عدم محدودية الزمن هو خيانة لأسس العلم”. لاحقاً، فيليب موريسون من معهد ماساتشوستس للنكنولوجيا (MIT) قال في أحد أفلام BBC  حول علم الكونيات: “أجد صعوبة في قبول نظرية البيغ بانغ؛ أميل إلى رفضها”. ألن سانداج، من مرصد بالومار، وهو الذي برهن انتظام امتداد الكون إلى نحو عشرة بلايين سنة ضوئية قال: “إنه لاستنتاج غريب… لا يمكن أن يكون صحيحاً”. هناك حلقة غريبة من الشعور والعاطفة في هذه التفاعلات. إنها تأتي من القلب بينما يُتوقَّع أن تكون الأحكام من الدماغ. لماذا؟

أظنّ أنّ جزءاً من الجواب هو أنّ العلماء لا يتحمّلون فكرة وجود ظاهرة طبيعية لا يستطيعون تفسيرها، حتى في فترة غير محددة وبتمويل غير محدود. هناك نوع من الدين في العلم؛ إنه دين شخص يؤمن بوجود نظام وتناغم في الكون، وكل حَدَث يمكن شرحه بطريقة عقلانية على أنه نتاج بعض الأحداث السابقة؛ كل نتيجة يجب وجود سبب لها؛ لا مكان لسبب أوّل. كتب أنشتاين: “العالم مسكون بحس السببية الشاملة”. هذا الإيمان الديني لدى العالم ينتهكه اكتشاف وجود بداية للعالم بشروط لا تسري عليها قوانين الفيزياء المعروفة، وكنتيجة لقوى أو أسباب لا يمكننا اكتشافها. عندما يحدث ذلك يفقد العالم السيطرة. إذا تفحّص الآثار تصيبه الصدمة. كالعادة، تحت الصدمة، ردة فعل العقل هي تجاهل الآثار، هذا ما يُسمّى في العلم رفض التكهّن، أو تتفيه أصل العالم بتسميته بيغ بانغ وكأن الكون كان مفرقعة نارية.

فلننظر في ضخامة المشكلة. لقد برهن العلم أن العالم انفجر في لحظة ما. السؤال هو ما السبب الذي أدّى إلى هذه النتيجة؟ مَن أو ما الذي بثّ المادة والطاقة في الكون؟ هل خُلِق الكون من اللاشيء أو تمّ تجميعه من مواد سابقة؟ لا يستطيع العلم الإجابة على هذه الأسئلة لأنّه، بحسب علماء الفلك، في لحظات وجود الكون الأولى كان الكون مضغوطاً إلى درجة غير عادية، ومستهلَكاً من حرارة نار تفوق الخيال البشري. في تلك اللحظة، المفروض أنّ الصدمة أبادت كل جسيمات الأدلة التي يمكن أن تسفِر عن فكرةٍ ما توضح سبب الانفجار العظيم. إن عالماً كاملاً غنياً بالبنية والتاريخ ربّما كان موجوداً قبل أن يظهر كوننا؛ ولكن إذا وُجِد لا يستطيع العلم أن يخبّر أيّ نوع من العوالم كان. قد يوجَد تفسير متين لولادة كوننا من انفجار لكن العلم لا يستطيع تحديد هذا التفسير، إن وُجِد. إن سعي العلماء نحو الماضي ينتهي في لحظة الخلق. هذا تطور غريب للغاية، لا يتوقعه أحد، إلا اللاهوتيين الذين يقبلون دائماً كلمة الإنجيل: “في البدء خلق الله السماء والأرض”، ما أضاف إليه القديس أوغسطين: “مَن يستطيع فهمَ هذا السر أو شرحه للآخرين؟” هذا غير مُتوَقَع. لقد نجح العلم استثنائياً في تعقب سلسلة السبب والنتيجة ارتجاعياً في الزمن، فكان بمقدورنا ربط ظهور الإنسان على هذا الكوكب بعبور عتبة الحياة، وتصنيع المكونات الكيميائية للحياة في نجوم انقضت منذ فترة طويلة، وتشكّل تلك النجوم من السحب البدائية، وتوسع سحابة الغازات الأم وتبريدها من كرة النار الكونية. الآن، نود أن نتابع هذا التحقيق بالعودة في الزمن إلى أبعد من ذلك، ولكن العائق أمام المزيد من التقدم يبدو مستحيلاً. لا يتعلّق الأمر بسنة أخرى من العمل أو بعشر سنوات، ولا بنظام مقاييس آخر أو نظرية أخرى. في هذه اللحظة، يبدو وكأنّ العلم لن يكون قادراً على رفع الستار عن سر الخلق. بالنسبة للعالِم الذي عاش إيمانه بقوة العقل، تنتهي القصة وكأنها حلم مزعج. لقد تسلّق جبال الجهل وهو على وشك أن يغزو أعلى قمة؛ وفيما يسحب نفسه على الصخرة الأخيرة، تستقبله جماعة من اللاهوتيين الذين كان يجلسون هناك لعدة قرون.

 

* Robert Jastrow, God and the Astronomers, Chapter 6: “The Religion of Science”

** روبرت جاسترو (1925 – 2008) هو عالم فلك أميركي، عالم فيزياء ودارس في الكونيات (cosmologist). كان من علماء الناسا (وكالة الفضاء الأميركية) المميزين، كاتباً شعبوياً ودارساً للمستقبل (futurist). لقد عبّر عن آراء مهمّة حول الخلق. فهو مع كونه “لاأدري وغير مؤمن”، لكنّه كان يرى أنّ “الستار المطروح على سرّ الخلق لن يرفعه الجهد البشري، أقلّه في المستقبل المنظور” بسبب “نتائج البيغ بانغ التي هي محرقة أتلفَت كلّ مدوّنات الماضي”. في مقابلة مع المسيحية اليوم (Christianity Today)، قال جاسترو “يجد علماء الفلك اليوم أنّهم لوّنوا أنفسهم في زاوية لأنّهم أثبتوا، من خلال أساليب خاصة بهم، أن الكون بدأ فجأة من فعل خلقٍ يمكن أن نردّ إليه بذار كل نجمة وكل كوكب وكل كائن حيّ في هذا الكون وعلى هذه الأرض. وقد وجدوا أنّ كل هذا تمّ كنتاج لقوى لا يتمنون أن يكتشفوها. ما أسميه أنا أو أيُّ شخص آخر وجودَ قوى فائقة الطبيعة تعمل، هو الآن على ما أرى حقيقة مبرهنة علمياً.”

اقتباس آخر من روبرت جاسترو: ” ليس لدى العلماء دليل على أن الحياة لم تكن نتيجة لفعل الخلق، ولكنّهم مُحرَّكون بطبيعة مهنتهم للسعي إلى تفسيرات لأصل الحياة تقع داخل حدود القانون الطبيعي” (The Enchanted Loom: Mind in the Universe, (1981), p. 19.).

 

الأرثوذكسية: نظرية أم علاج؟

الميتروبوليت إيروثيوس فلاخوس

علم اللاهوت الأرثوذكسي هو صوت وكلمة الكنيسة الأرثوذكسية. ليس علم اللاهوت الأرثوذكسي ولا الكنيسة الأرثوذكسية نظريات، ولكنهما وسائط للشفاء. بمعنى أن الكنيسة هي مستشفى روحي، وعلم اللاهوت الأرثوذكسي، الذي هو الإعلان عن الله ومعرفته، يعرف كيف يشفي الناس.

1- ما هي الأرثوذكسية؟

لكلمة أرثوذكسيةمعنيان: العقيدة المستقيمة عن الله وكل الحقائق الخاصة بالإنسان وخلاصه، والتسبيح المستقيم لله الثالوث القدوس. هذان المعنيان مرتبطان ببعضهما البعض بشدة. فلكي نستطيع أن ننشد تسابيح الرب ينبغي علينا أن نعرف من هو الله. فمثلاً لو كان لدينا انطباعاً أن الله ليس مثلث الأقانيم ولكنه فكرة مجردة أو قوة خفية تحكم كل شيء، لكنا عندئذ نقدم العبادة لهذا الإله المجرّد. وحيث أن هذا الإله المجرد غير موجود في الواقع، تكون عبادته أيضاً تجريدية وغير شخصية. يقر القديس يوحنا الدمشقي في إحدى عظاته عن التجلي حقيقة أن الأرثوذكسيين هم فقط الذين يحتفلون بالأعياد ويحافظون عليها، لأن الأعياد ترتبط ارتباطاً وثيقاً بالعقيدة الحقيقية. “من لديه الأعياد والاحتفالات؟ من لديه البهجة والتهليل سوى أولئك الذين يخافون الرب ويعبدون الثالوث؟“. يستطرد القديس مؤكداً: “إن كل السعادة البهيجة والفرح هما لنا (كمسيحيين أرثوذكسيين). لقد صنع الله الأعياد من أجلنا، فهي ليست من أجل أن يتمتع بها غير المؤمنين“. ينتمي فرح وبهجة الأعياد للمسيحيين، الذين هم مؤمنون بحق، وليس لغير المؤمنين.

حيث أن عبادة الله ترتبط ارتباطاً وثيقاً بالعقيدة عن الله، بذل الآباء القديسون مجهوداً كبيراً لكي يحافظوا على الإيمان. عندما يشوَه الإيمان، يشوَه الخلاص أيضاً. عندما يفسد الإيمان، تفسد أيضاً المحبة والرجاء وكل الفضائل الإنجيلية الأخرى. يرى القديس مكسيموس المعترف أن الإيمان بالمسيح يولد المخافة، والمخافة تولد ضبط النفس، وضبط النفس الكامل يؤدي إلى الفضائل مثل الرجاء والصبر والاحتمال. يولد الرجاء بالرب اللاهوى، ومن اللاهوى يولد الحب. من الواضح من ذلك أنه عندما يتأثر الإيمان تتأثر على الفور باقي الفضائل أيضاً، وعندئذ يصبح الإنسان غير قادر على اكتساب اللاهوى الحقيقي والحب الأصيل. يحث القديس مكسيموس قائلاً: “فلنحفظ العلاج الأول الأعظم لخلاصنا الذي هو ميراث الإيمان الصالح“. الذي لديه إيمان مطلق بالمسيح يمتلك مجموع كل مواهب النعمة الإلهيةكما يقول القديس مكسيموس. بالطبع ليس أن يكون المرء أرثوذكسياً تقياً مؤمناً هو مجرد كلمات، ولكنه طريقة حياة. يقول القديس غريغوريوس اللاهوتي:”لا تكمن تقوانا في كلماتنا ولكن في أعمالنا“. يعطينا الثبات في الإيمان الأرثوذكسي إمكانية الخلاص.

بمعنى أشمل، نستطيع أن نقول أن وصايا المسيح تظهر لنا طريق الحياة الطبيعي الكامل. عندما يصف الطبيب العلاج يكون في ذهنه تصوراً عن شخص سليم تماماً ويهدف إلى قيادة الشخص لهذه الحالة، هكذا أيضاً تعمل وصايا المسيح بنفس الطريقة. يرينا الإيمان الأرثوذكسي المنهج، منهج الشفاء، بحيث نصل إلى الصحة الروحية ونعبد الله بحق. عندما يشوه الإيمان، تشوه أيضاً وسائط وطرق العلاج. نستطيع ملاحظة ذلك في الطوائف المسيحية الأخرى وفي الديانات الأخرى.

يكمن الفرق الرئيسي بين الأرثوذكسية والطوائف والديانات الأخرى في كيفية شفاء الناس. لدى الأرثوذكسية نظام علاجي متكامل. فهي تدرك حالة الشخص الصحية، وترى جراحاته بوضوح وتوصي بالطريقة المثلى للعلاج. عندما يتغير الإيمان، يتغير أيضاً العلاج المقدم للناس. ولأنهم لا يستطيعون أن يحصلوا على الشفاء فإنهم لا يقدرون على الدخول في علاقة حقيقية مع الله وفي شركة معه.

2- الآباء القديسون

يشير الآباء القديسون إلى هذا النظام العلاجي ويصفونه. لقد جاهدوا للحفاظ على الإيمان لكي يحافظوا على منهج العلاج هذا، الذي هو المنهج الذي يحقق به الإنسان الشركة مع الله. وفي رأيي الشخصي، تكمن هنا القيمة الحقيقية للأدب الآبائي.

كان الشعار السائد من عدة سنوات مضت هو عودة إلى الآباء!”. لأننا فشلنا بمنطقنا البشري الخاص، أدركنا أنه ينبغي علينا أن نعود للآباء القديسين. إلا أنه مؤخراً وجدت تحفظات على هذا التوجه بحجة أنه قد يمثل نوعاً من العودة للماضي، وهكذا تم وضع شعار آخر وهو: “إلى الأمام مع الآباء!”. مع ذلك، حتى هذا الشعار لا ينقل بصورة مطلقة حقيقة الكنيسة. شعار عودة إلى الآباءغير صحيح لأن الآباء هم أبناء الكنيسة الذين وصلوا للاستنارة والاتحاد بالله، وبالتالي كانوا قادرين على تجسيد خبرة الكنيسة. تلد الكنيسة الآباء وتجعلهم على ما هم عليه؛ وليس الآباء هم الذين يصنعون الكنيسة. يوجد أناس اليوم وصلوا للاستنارة والاتحاد بالله ويستطيعون التكلم عن مسائل تخص معاصرينا. كل حقبة آبائية هي حقبة للكنيسة؛ أو بتعبير أدق، هي تمثل حياة الكنيسة. أما بالنسبة لشعار:”إلى الأمام مع الآباء!” فهو ربما يشير لكبرياء الإنسان وخطورة تفسير الآباء بواسطة معلقين ضالين يختزلون لاهوت الآباء وحياتهم إلى تأمل عقلي وارتجال. خطة العمل السليمة هي طاعة الآباء المتحدين بالله العائشين اليوم، الذين هم حاملون حقيقيون لحقيقة الإعلان المحفوظ في الكنيسة.

مع الأسف، نشهد في هذه الأيام تحول الأرثوذكسية إلى نظريات. فالحقائق الهامة عن الحياة تحولت إلى مجرد أفكار بين أفكار أخرى كثيرة، وتُقَدَم المسيحية كفشل غير فعال وضعيف جداً لكي يستجيب لمتطلبات عصرنا. يمقت العامة من الأرثوذكس، الذين يتلقون الأمور بطريقة أرثوذكسية، هذه المحاولة لاختزال الأرثوذكسية إلى نظريات غير مرتبطة بالحياة.

لا يرى العديد من الناس الآباء كأناس أحياء ولكن كمعروضات في متحف، لدرجة أنهم يدرسون الآباء ويقتربون منهم بطريقة عاطفية أو عقلية. حتى أولئك الذين لهم ذهن وطريقة حياة غربية مازالوا يدرسون الآباء. إلا أنه كما أكد المسيح: “لا يجعلون خمراً جديدة في زقاق عتيقة بل يجعلون خمراً جديدة في زقاق جديدة“(مت17:9). ينبغي على طريقة تفكير المرء أن تتغير تماماً لو أراد أن يتذوق خمر المسيحية الجديد. هذا التغيير يسمى توبة. لا يستطيع من له ذهن منطقي أو توجه عاطفي، الذي أعماله غير أرثوذكسية، أو ممارساته مضادة للكنيسة أن يحصل على روحالآباء القديسين. تطهرنا التوبة العميقة غير السطحية من كل شيء عتيق، وتنقذنا من فساد الحياة الساقطة، ومن كل ضلالات الإنسانية الساقطة.

ينبغي علينا أن ننظر للكتابات الآبائية وللعهد الجديد على أنها نصوص علاجية تشفي الناس. ولكن لننظر لها أيضاً على أنها ثمرة للشفاء، وليس كفرصة لإعطاء انطباع لاستثمار أحدث صيحة وتوجه. سوف يجعلنا تحولنا داخل الكنيسة الأرثوذكسية أرثوذكسيين في كل من الإيمان والحياة. إنه سوف يشفينا بحيث نصبح قادرين على تقديم عبادة حقيقية لله.