الدين والعلم والتكنولوجيا: منظور أرثوذكسي – 2

الميتروبوليت كاليستوس وير

نقلتها إلى العربية أسرة التراث الأرثوذكسي

حول الكتاب

الكتاب هو مقابلة أجراها مايكل وكاتينا ميخائيل في اوكسفورد، بريطانيا، في 20 تشرين الأول 2014. بعد تفريغها راجعها الميتروبوليت ووافق على صدورها في كتاب في 18 تشرين الأول 2016. الأسئلة أعدها مايكل ميخائيل وهو استاذ مشارك في قسم الكومبيوتر وتكنولوجيا المعلومات من جامعة وولونغونغ في أوستراليا وحائز على عدد من الشهادات ومن بينها اللاهوت. كاتينا هي زوجته وهي أستاذة في كلية الهندسة في الجامعة نفسها. لكل منهما، كما لهما مجتمعَين، عدد من الكتب والمقالات في عدة حقول

ب. الإبداع والابتكار والتقدم التكنولوجي

كيف يمكننا أن نفهم فكرة أننا مخلوقون على صورة ومثالالله في السعي إلى أعلى مستويات ومسارات التكنولوجيا؟

لا يوجد تفسير وحيد في التقليد المسيحي لما هو المقصود بخلق الإنسان حسب صورة الله ومثاله. لكن النهج الواسع الانتشار، الموجود على سبيل المثال بين العديد من الآباء اليونانيين، هو التمييز بين هذين المصطلحين. تشير الصورة في هذه المقاربة إلى المَلَكات البشرية الأساسية التي تُعطى لنا؛ تلك الأشياء التي تجعلنا مخلوقات بشرية، والقدرات الممنوحة لكل إنسان. الصورة على ما هي عليه، نقطة انطلاقنا، العتاد الأول الممنوح للجميع. ينظر إلى الشبه كنقطة النهاية. المثال يعني أن الإنسان في شركة مع الله، يعيش حياة قداسة. المثال يعني القداسة. الإنسان الحقيقي في هذا النهج هو القديس. فعليه، نحن البشر مسافرون، حجاج، في رحلة من الصورة إلى المثال. يجب أن نفكر في الطبيعة البشرية بعبارات ديناميكية. عنصر النمو أساسي لشخصيتنا. إذن الآن، الصورة تعني أننا نملك قوة التفكير العقلاني، قوة الكلام، التعبير باللغة التي من خلالها يمكننا التواصل مع الآخرين؛ وهذا يعني العقل بالمعنى الأوسع. والأهم من ذلك، أنه يعني أننا بشر ذوو ضمير وشعور بالصواب أو الخطأ، وبأننا نتخذ قرارات أخلاقية. الأهم من ذلك كله هو أن الصورة تعني أننا بشر لدينا وعي بالله وإمكانية الارتباط بالله والدخول في شركة معه من خلال الصلاة. وهذا بالنسبة لي هو المعنى الأساسي للصورة، أننا البشر مخلوقون للتواصل مع الله. هناك اتجاه وتوجّه في إنسانيتنا. نحن لسنا أحرار وحسب. الكائن البشري من دون أي علاقة بالله ليس إنسانًا حقيقيًا. بدون الله نحن مجرد إناس ثانويين. إذاً، الصورة تعطينا القدرة على أن نكون في شركة مع الله، وهذه هي طبيعتنا الحقيقية. لقد خُلقنا للعيش في الصحبة والتواصل مع الله الخالق. لذا فإن الصورة تعني أنك لا تستطيع أن تفكر في البشر ببساطة بمعزل، باعتبارهم مكتفين ذاتياً ومعتمدين على الذات، بل عليك أن تنظر إلى علاقتنا مع الله. عندها فقط سوف تفهم ما هو أن تكون إنساناً

ما هي النقطة التي قد تجعل اللاهوتيين أو الأخلاقيين يعتبرون أننا قد عبرنا الخط من الابتكار المسؤول والبحث العلمي إلى الاستعلائية؟

كلاهوتي مسيحي، لا أرغب في فرض قيود على البحث العلمي، كما من سلطة أعلى. كما ذكرت سابقًا، لقد منحنا الله القدرة على فهم العالم من حولنا. كل الحقيقة تأتي منه. المسيح حاضر في البحث العلمي، حتى لو لم يرد ذكر اسمه. لذلك، أنا لا أسعى بطريقة نظرية لأقول للعالِم: إلى هنا وليس أكثر. على العالِم، باستخدام طرق البحث التي طورها، أن يواصل عمله دون عوائق. لا يمكن للمرء أن يضع حظراً على النظر في أي موضوع. ولكن هنا يرِد السؤال التالي: كيف نطبّق معرفتنا العلمية؟ الإستعلائية تأتي عندما يتجاوز العلماء نظامهم الخاص ويحاولون أن يُملوا علينا كيف نعيش حياتنا. لا تعتمد الأخلاقية على الحقائق العلمية فقط. نحن نأخذ قيمنا، إذا كنا مسيحيين، من إيماننا. العلم الحديث هو تحقيق صادق في الحقيقة. طالما هذا هو الحال، فعلينا أن نقول للعالِم: رجاءً واصل عملك. أنت لا تتحدث عن الله، لكن الله موجود في ما تفعله، سواء أدركتَ ذلك أم لا. يأتي الاستعلاء عندما يعتقد العالِم أنه يستطيع الإجابة على جميع الأسئلة المتعلقة بحياة الإنسان. تأتي العجرفة عندما نعتقد أنه يمكننا ببساطة تطوير تقنيتنا دون التساؤل: هل هذا تطبيق جيد أو سيئ للعلوم؟

هل هناك أي صلة لقصة برج بابل (التكوين 11: 1-9) المعروفة بإشارتها المزدوجة إلى الاستعلاءوالهندسة؟

نعم، هذه طريقة ممتعة للنظر إلى قصة برج بابل. قصة برج بابل هي في الأساس وسيلة لمحاولة فهم سبب كوننا نحن البشر نتحدث العديد من اللغات المختلفة ونجد صعوبة في التواصل مع بعضنا البعض. لكن أساس قصة بابل هو بالضبط الإفراط في الثقة بقوتنا البشرية. في قصة برج بابل، يعتقد الناس أن بإمكانهم بناء برج يمتد من الأرض إلى السماء. يعتقدون أنهم يستطيعون سد الفجوة بين الإنساني والإلهي بقوة الهندسة. وهذا بالضبط هو أن نعزو إلى التكنولوجيا، إلى مَلَكَة الهندسة عندنا، ما هو خارج نطاق التكنولوجيا ويتخطّى الهندسة. بمجرد أن تنتقل من عالم الواقع الفعلي إلى عالم السماء، فأنت تنتقل إلى عالم مختلف حيث لا نعود نعتمد ببساطة على قدراتنا البحثية ولا على أهليّتنا لتطبيق العلم. لهذا، بالضبط، قصة برج بابل هي قصة اعتقاد البشر بأن قوتهم غير محدودة، وبخاصة قوة غير محدودة لتوحيد الأرضي مع السماوي، في حين أن هذه الوحدة لا يمكن أن تأتي إلا من خلال الاعتراف باعتمادنا على الله

إذا كنا نحمل بذرة عبقرية الله الخلاّقة في داخلنا، فلماذا لا نستطيع أو لا ينبغي أن نكتشف ونبتكر، ونذهب إلى آخر ما هو ممكن بشريًا في الابتكار؟

نعم ، نحن نحمل بذرة عبقرية الله الخلاقة في داخلنا، لكن من وجهة النظر المسيحية للعالم نحن البشر مخلوقون ونعيش في عالم ساقط. الآن، كيف يمكن تفسير السقوط في التقاليد المسيحية يمكن أن تختلف، ولكن أساس كل أشكال فهم السقوط هي فكرة أن العالم الذي نعيش فيه قد وقع في الخطأ بطريقة أو بأخرى. هناك تباين مأساوي بين هدف الله ووضعنا الحالي. لذلك، كبشر ساقطين علينا أن نقدّم مشاريعنا لحكم الله. علينا أن نسأل، ليس ما إذا كان هذا ممكنًا وحسب، بل أيضًا ما إذا كان هذا وفقًا لإرادة الله. من الواضح أن هذا ليس مسألة علمية أو تكنولوجية. المسألة ليست ما هو ممكن بل ما هو صحيح. بالطبع، صحيح أن كثيرين لا يؤمنون بالله، وبالتالي لن يقبلوا ما قلته للتو بأنّ هذا العالم ساقط. ومع ذلك، فهم أيضًا، حتى أولئك الذين لا يؤمنون بالله، عليهم التعاطي مع العلم والتكنولوجيا بتطبيق فهمٍ أخلاقي. آمل أن يفعلوا ذلك من خلال التفكير في معنى ما يجب أن يكون عليه الإنسان، وعلى قيمة الشخصانية. وأعتقد أنه في هذا المجال، يستطيع المسيحيون وغير المسيحيين، المؤمنون وغير المؤمنين، إيجاد قدر كبير من الأرضية المشتركة. في الوقت نفسه، لا يمكننا أن نفهم تمامًا حدودنا كبشر ساقطين دون الرجوع إلى إيماننا. لذا فإن التعاون مع غير المؤمن يمتد فقط إلى درجة محدودة معينة

الدين والعلم والتكنولوجيا: منظور أرثوذكسي

الميتروبوليت كاليستوس وير

نقلتها إلى العربية أسرة التراث الأرثوذكسي

حول الكتاب

الكتاب هو مقابلة أجراها مايكل وكاتينا ميخائيل في اوكسفورد، بريطانيا، في 20 تشرين الأول 2014. بعد تفريغها راجعها الميتروبوليت ووافق على صدورها في كتاب في 18 تشرين الأول 2016. الأسئلة أعدها مايكل ميخائيل وهو استاذ مشارك في قسم الكومبيوتر وتكنولوجيا المعلومات من جامعة وولونغونغ في أوستراليا وحائز على عدد من الشهادات ومن بينها اللاهوت. كاتينا هي زوجته وهي أستاذة في كلية الهندسة في الجامعة نفسها. لكل منهما، كما لهما مجتمعَين، عدد من الكتب والمقالات في عدة حقول

أ. الدين والعلم والتكنولوجيا

هل تفرّق بين عبارتي العلوم والتكنولوجيا؟ وهل هناك فرق بين العبارتين بنظرك؟

العلم، كما أفهم العبارة، هو محاولة منهجية لفحص الواقع. لذلك بهذه الطريقة، يمكنك الحصول على العديد من أنواع العلم المختلفة. وتنشغل العلوم الفيزيائية بدراسة البنية المادية للكون. العلوم الإنسانية تدرس البشر. لذا، هدف العلم، كما أفهمه، هو الحقيقة. في الواقع، المصطلح اللاتيني (scientia) يعني المعرفة. إذن، العلم هو محاولة من خلال استخدام دماغنا المفكّر لفهم العالم الذي نعيش فيه والعالم الموجود داخلنا. التكنولوجيا، كما أفسّرها، تعني تطبيق العلم بطرق عملية، وإنتاج أنواع معينة من الآلات أو الأدوات التي يمكن للناس استخدامها. لذلك، العلم يوفّر الأساس للتكنولوجيا

ماذا لدى الدين ليقوله عن مسائل العلوم والتكنولوجيا؟

أنا لا أسمّي الدين علماً رغم أن بعض الناس يفعلون ذلك، لأن الدين، ببساطة، لا يعتمد على استخدام عقولنا المفكّرة بل يعتمد أيضًا على وحي الله. لذلك يعتمد الدين عادةً على كتاب مقدس من نوع ما. إذا كنتَ مسيحيًا فهذا يعني الكتاب المقدس والعهدين القديم والجديد. إذا كنت مسلماً، فهو العهد القديم والقرآن

لذا فإن العلم على هذا النحو لا يستند إلى أي وحي خارجي، إنه تفحّص للحقائق التجريبية المعروضة علينا. لكن في حالة الدين، لا نعتمد فقط على دماغنا المنطقي، بل على ما كشفه الله لنا من خلال الكتاب المقدس، وفي حالة المسيحي الأرثوذكسي من خلال الكتاب المقدس والتقليد. التكنولوجيا شيء نود لو نحكم عليه في ضوء معتقداتنا الدينية. ليست كل الأشياء، المتاح لنا تطبيق معارفنا العلمية من خلالها، جيدة بالضرورة. التكنولوجيا في حد ذاتها لا تستطيع تزويدنا بالمعايير الأخلاقية التي نرغب في تطبيقها. إذاً الدين هو شيء يمكننا من خلاله تثمين قيمة التكنولوجيا أو غير ذلك

يمكن أن نصل إلى القول بأن العلم والدين قد يكونان في صراع؟ أو على الأقل هناك نقطة قد يصبحان غير متوافقين أحدهما مع الآخر؟

لا أؤمن أن هناك صراع جوهري بين العلم والدين. لقد أعطانا الله عقلاً مفكّراً، ووهبنا مَلَكات بها نجمع البراهين وننظّمها. لهذا، بشكل مبدئي، كل الحقائق من الله. لكن قد يكون هناك طرق محددة لاستعمال العلم قد نعتبرها خاطئة على أساس ديني. لذلك ليس هناك صراع أساسي، بل ربما هناك بالممارسة تصادم معين. يمكن أن تنشأ المشاكل عندما نحاول الإجابة عن أسئلة غير علمية بحتة بوجهة نظر الدين. يمكن أن تنشأ عندما يتخطى العلماء فحص الأدلة إلى تشكيل أحكام قيمية قد تتعارض مع الدين. أرى الصراع ينشأ، ليس من العلم كمسعي وراء الحقيقة، بل من العلموية*، وأعني بذلك الرأي القائل بأن أساليب البحث العلمي تجيب حكماً على جميع الأسئلة التي قد نود طرحها. قد تكون هناك مجالات حيث العلم لا يمكن أن يعطينا الجواب. على سبيل المثال، هل ننجو من الموت؟ هل هناك حياة مستقبلية؟ هذا بالنسبة لي سؤال ديني. ولا أعتقد أن إيماننا بالحياة المستقبلية يمكن إثباته من خلال العلم، كما لا أعتقد بإمكانية دحضه بواسطة العلم. على المنوال نفسه، إذا قلنا أن الله خلق العالم، فمن وجهة نظري هذا تعبير ديني لا يمكن إثباته أو دحضه بالعلم. لذا فالدين والعلم يسعيان إلى الحقيقة ولكن على مستويات مختلفة وبأساليب مختلفة

  • العلموية = (scientism)

هل في التقليد اليهودي-المسيحي أي مبادئ أو أمثلة تشير إلى استعمالات التكنولوجيا أو إساءة استعمالها؟

أحد أهم عناصر التقليد اليهودي-المسيحي هو احترام الشخص البشري. كمسيحيين، نحن نؤمن بأن كل شخص هو ذو قيمة لا محدودة في عيني الرب. كل شخص فريد. الله يتوقّع من كلٍّ منا شيئاً لا يتوقعه من آخر غيره. نحن لسنا تكراراً لنماذج. كل واحد منا مخلوق على صورة الله ومثاله، ونحن نحقق هذه الصورة المثال، كل على طريقته. البشر فريدون أساساً لأنهم يملكون الحرية. لهذا عندهم خيارات. وهذه الخيارات الشخصية لكل واحد تحدد أيّ نوع من الأشخاص هو. الآن، أيّ تكنولوجيا تنتقص من شخصيتنا، أو تقلل من قيمتنا كبشر، أراها خاطئة. على سبيل المثال، التدخل بعقول الناس عن طريق التجارب الطبية، أراه بوضوح عملاً صالحاً. لكن الاختبارات التي تمّ تنفيذها من مختلف الحكومات في القرن العشرين، سواء بالشيوعية أو في ألمانيا النازية، أعتبرها إساءة استعمال للتكنولوجيا لأنها لا تظهر الاحترام الملائم لتكاملية الشخص البشري. إذاً، هذه هي امتحاني الأعظم: كيف تحط التكنولوجيا من قدر شخصيتنا؟ واضح أن حريتنا يجب أن تكون مضبوطة لأن علينا أن نحترم حرية الآخرين. وبالتالي، الكثير من السياسة هو موازنة دقيقة بين حرية وأخرى. لكن التكنولوجيا يجب أن تُستَعمَل دائماً لتحسين حريتنا لا لطمسها

كيف فهم العالم القديم التكنولوجيا واستعملها؟

بحسب المعنى الأوسع للتكنولوجيا، أعتقد أنه لا يمكن أن يكون لديك حياة إنسانية متحضرة بدون بعض أشكال التكنولوجيا. إذا اخترت أن تعيش في منزل قمت ببنائه بنفسك أو قام شخص آخر ببنائه لك، بدلاً من العيش في كهف، فهذا يعني بالفعل استخداماً للتكنولوجيا. إذا كنت ترتدي ملابس منسوجة من الكتان، بدلاً من جلود الغنم أو جلود الماعز، فهذا أيضاً استخدام للتكنولوجيا. بهذا المعنى، التكنولوجيا ليست شيئًا حديثًا، لقد ظهرت إلى حيز الوجود منذ أن بدأ الناس في استخدام النار والطبخ، على سبيل المثال. من الواضح أن كمية التكنولوجيا الموجودة في العالم القديم كانت أقل بكثير مما لدينا اليوم. أفترض أن معظم التغييرات التكنولوجية قد حدثت خلال الـمئتي عام الماضية: إمكانية السفر بالسكك الحديدية، بالسيارة، ثم بالطائرة؛ القدرة على استخدام الهواتف والآن على التواصل عبر الإنترنت. هذا كلّه تطور حديث. لذلك لدينا تطوير للتكنولوجيا، أكبر بكثير مما سبق وجوده في العالم القديم. هذا يجلب منافع ومخاطر. يمكننا السفر بسهولة والتواصل بجميع أنواع الوسائل الجديدة. هذا في حد ذاته يمنحنا الفرصة للقيام بالمزيد، لكن المنافع ليست تلقائية. هناك دائمًا ما يتعلّق بكيفية استخدامنا للتكنولوجيا. لماذا نسافر بسرعة من مكان إلى آخر؟ ما هو هدفنا؟ عندما نتواصل مع الإنترنت، ما الذي نود إيصاله للآخَر؟ لذلك تأتي الأحكام القيمية على أساس كيفية استخدامنا للتكنولوجيا. تبدو لي إمكانية استخدامها موافقة بشكل كامل للتقليد المسيحي. ولكن بقدر ما تزداد التكنولوجيا تعقيدًا، يزداد حجم ما يمكن عمله من خلالها، ويزداد عدد الأسئلة المُثارَة حول صوابية القيام بهذه الأشياء. لذلك لدينا مسؤولية أكبر من تلك التي كانت على عاتق الناس في العالم القديم، ونحن نرى مخاطر إساءة استخدام تكنولوجيانا، وأورد تلوث البيئة كمثال. يرجع الجزء الأكبر من الأزمة البيئية إلى الاستخدام الخاطئ لمهاراتنا التكنولوجية. لا ينبغي أن نتخلّى عن استخدام هذه المهارات، لكننا بحاجة إلى التفكير بعناية أكبر في كيفية استخدامها ولماذا

ما هي أشكال تأثير التكنولوجيا على ممارستنا الدينية؟ أهناك أي إيجابية متأتية من هذه الممارسة؟

واحد من المكاسب الإيجابية بشكل واضح هو سهولة تواصلنا. بإمكاننا تبادل الأفكار بيسر أكبر. لقد حصل تقدم ضخم في القرن الخامس عشر من اختراع الطباعة. لم تعد بحاجة لكتابة كل شيء باليد بل صار ممكناً إصدار أي شيء بآلاف النسخ. والآن ثورة كاملة دخلت عبر استعمال الحاسوب الذي يجعل المكاتبة أيسر بكثير. لكننا مجدداً أمام تحدٍ: هذا التقدم التكنولوجي يمنحنا قوة أكبر لكن كيف نستعملها؟ لدينا اليوم معرفة لم تكن لدى الأجيال السالفة، معطيات كمّية وبيانية وتكنولوجية وعلمية لم تملكها الأجيال السابقة. لكن على رغم من امتلاكنا اليوم معرفة أكبر، فالسؤال هو إذا كنا نملك حكمة أكبر. الحكمة تتخطّى المعرفة، والاستعمال الصحيح للمعرفة صار أكثر صعوبة. فلنأخذ مثالاً من أخلاقيات علم الحياة: يمكننا الآن أن نتدخل في عمليات الولادة بطريقة لم تكن ممكنة في الماضي. أنا لست خبيراً على الإطلاق، لكن قيل لي إنه من الممكن أو قريبًا سوف يكون ممكناً أن يختار الوالدان جنس أطفالهم. لكن علينا أن نسأل: هل هذا مُسْتَحَبّ؟ هل من الصواب، من وجهة نظر مسيحية، أن نتدخل في سر الولادة بهذه الطريقة؟ جوابي هو أنه لا ينبغي السماح للآباء باختيار جنس طفلهم. هذا يتجاوز مسؤوليتنا الإنسانية الصحيحة. هذا شيء يجب أن نتركه بين يدي الله، وأخشى أن تنشأ مشاكل اجتماعية خطيرة إذا بدأنا في اختيار ما سيكون لدينا، أبناء أو بنات. هناك مجتمعات تُعتبر فيها الفتيات أقل شأناً، وفي الوقت المناسب قد ينشأ اختلال خطير بين الجنسين. هذا مجرد مثال واحد على إتاحة التكنولوجيا لبعض الأمور، لكننا كمسيحيين على أساس تعاليم الكنيسة لدينا معايير أخلاقية معينة، وهي تقول بأن هذا ممكن ولكنه ليس الشيء الصحيح الذي يجب القيام به

التكنولوجيا بحد ذاتها، بل العلم بحد ذاته، لا يمكن أن تخبرنا ما هو الصواب أو الخطأ. نذهب إلى أبعد من التكنولوجيا، وأبعد من أساليب العلوم الصارمة، عندما نبدأ في التعبير عن أحكام قيمية. ومن أين تأتي قيمنا؟ إنها تأتي من معتقداتنا الدينية

يتبع