مجمع” كريت: وقائع الانحراف المتعمّد

السنة الثالثة عشرة، العدد الحادي عشر، آب 2017

عدد خاص

مجمعكريت: وقائع الانحراف المتعمّد

الأرشمندريت أثناسيوس أناستاسيو

مقدمة الترجمة الإنكليزية(الأب بيتر هيرز )

هذا هو إلى حد بعيد السرد التاريخي الأكثر اكتمالاً والتحليل الروحي لمجريات مجمعكريت، ما يعطي القارئ نظرة عامة كما ونظرة داخلية إلى كل الأحداث المؤدية إلى المجمعوما جرى خلاله، مع التركيز على انخراط كنيسة اليونان. تضع الترجمة الإنكليزية هذا النص بمتناول المسيحيين الأرثوذكسيين في كل العالم، على رجاء أن تتمّ ترجمته إلى لغات أخرى حتى تصير الكنيسة كلها أكثر علماً وتتخذ الإجراءات المناسبة لتأمين رد أرثوذكسي كوني ومعه وحدة أرثوذكسية في وجه هرطقة مسببة للشقاق.

مقدمة الترجمة العربية (الأب أنطوان ملكي)

عند قراءة هذه الدراسة، يجد المؤمن الكثير من النقاط التي تنطبق على وضع الكنيسة الأرثوذكسية الناطقة بالعربية، سواء لجهة تغييب الشعب أو اختيار الممثلين في المحافل الخارجية، والأهم هو في كيفية تسلل الفكر المسكوني إلى الكنيسة الأنطاكية وتكوّنه وتقدّمه على الفكر التقليدي، وأدوار بعض الأشخاص والأحداث الذين قد يبدون طارئين على تسلسل التاريخ الأنطاكي فيما هم بالواقع كانوا مساهمين فاعلين.

حول الكاتب

الأرشمندريت أثناسيوس رئيس دير الميتيورا الكبير، لاهوتي درس في جامعة تسالونيكي، معروف جداً لحضوره الفعّال في الجهادات من أجل إيمان الأجداد، كما موقعه المميز في تقديم شهادة إيمانية، له عدد من المقالات والعظات وأعمال أخرى في الدفاع عن إيماننا الساطع خاصةً في وجه الخطر المسكوني المعاصر.

أ. مدخل

في تاريخ كنيستنا عبر الأجيال، كان المؤمنون من شعب الله دوماً حرّاس وأبطال حقيقة إيماننا الأرثوذكسي؛ فهم الحكم النهائي على صحّة وشرعية قرارات أي مجمع. إن الشعب بضميره الكنسي والعقائدي الساهر هو مَن يوافق أو يرفض ما يقدمه المجمع [1].

بهذه الطريقة سوف يُحكَم على مجمعكريت. كلّنا مدعوون كمؤمنين أعضاء في جسد المسيح لتقديم تقييمنا. إنه متوجب علينا أن نتكلّم بصوت عالٍ. إن واجبنا هو التعبير عن ضميرنا الكهنوتي والرهباني لطرح أفكارنا ببساطة وتواضع، والتعبير عن نظرتنا أمام رعاتنا. إن من واجبنا أن نأخذ نصيبنا من المسؤولية الشخصية كما من مسؤوليتنا نحو أبنائنا الروحي الذين يعهدون إلينا بألمهم وقلقهم وأيضاً بغضبهم من مجريات مجمعكريت.

ما نكتبه هنا في هذا العمل، كما كتاباتنا الأخرى عن المواضيع نفسها التي سبقت أو ما قد نكتبه في المستقبل بمعونة الله، يشكّل ردّنا الصغير على حقائق إيماننا الواضحة، على وديعة الإيمان المسلّمة من القديسين من البطاركة والأساقفة والكهنة والرهبان الموقّرين والعلمانيين المعترفين من أجل الإيمان، كواجبنا نحو الكنيسة الواحدة الجامعة الرسولية. إنها طاعتنا لآبائنا القديسين الذين أوضحوا لنا أنّ في أمور الإيمان علينا أن نقدّم حساباً، ليس على أساس الآراء الشخصية بل على أساس إيمان الآباء القديسين والمجامع المقدّسة المسكونية والمحلية الموحى بها من الروح القدس، والكلمة الحيّة في شيوخنا المعاصرين وكلّ الملتزمين بالتقليد الأرثوذكسي والثابتين في اتّباع الآباء.

1. نداء القديسين والأساقفة المعاصرين، والكهنة وأساتذة اللاهوت

يذكر القديس ثيوذوروس الستوديتي بوضوح إنها وصية من الله بأن لا نصمت عندما يكون الإيمان في خطر… عندما يتعلّق الأمر بالإيمان، لا يمكننا أن نقول «مَن أنا؟ أكاهن؟ لا. أرَجل نبيل؟ لا. أقائد؟ لا. من أين؟ مزارع؟ ولا حتى هذا. أنا رجل فقير، أسعى لتأمين خبزي اليومي. أنا غير متعلّم ولا أهتمّ بهذا الأمرالويل لك! الحجارة سوف تبكي وأنت سوف تبقى صامتاً وغير مبالٍ؟ حتّى الرجل الفقير لن يجد مبرراً في يوم الدينونة إن لم يحكِ الآن، لأنّه سوف يُحاسَب حتّى ولو على هذه فقط“.[2]

في ما يتعلّق بشهادة الرهبان بشكل خاص في شؤون الإيمان، يشدد الطيب الذكر الشيخ جورج كابسانيس، على أنه عندما يكون الإيمان في خطر، فإن المتعلمين من الرهبان، وخاصةً أولئك الذين أوكِلَت إليهم مهمة رعاية آخرين، من أجل القيادة الصحيحة لمَن حياتهم الروحية في عهدتهم، كما من أجل عقائد التقوى الحقيقية، عليهم مسؤولية أن يتكلّموا، لا لكي يعلّموا الكنيسة بل ليعترفوا بالإيمان بما يوافق وصية السيّد: «كُلُّ مَنْ يَعْتَرِفُ بِي قُدَّامَ النَّاسِ أَعْتَرِفُ أَنَا أَيْضًا بِهِ قُدَّامَ أَبِي الَّذِي فِي السَّمَاوَاتِ» (متى 32:10). إن الاعتراف بالمسيح ليس عمل خدمة بل تعبير عن الحياة. لا يقول المسيح كلّ مَن يعترف ليبل كلّ مَن يعترف بي“. إن الاعتراف بالمسيح هو تعبير عن الشركة مع المسيح، عن الحياة في المسيح. والرهبان الذين يحيون في المسيح يعترفون ويعلّمون المسيحيين بهذه الطريقة. إنهم يقومون بذلك بتواضع، لا لي يعلّموا، بل لكي يقدّموا اعترافاً. هذا تقليد ثابت تاريخياً في الرهبنة الأرثوذكسية“. [3]

إن الذين أوحوا بهذا المجمع ونظّموه قد أخذوا على عاتقهم، بطريقة عنيفة وسلطوية، أن يرموا تقليد الكنيسة الآبائي وأن يرفعوا المجمع كمؤسسة بحد ذاته إلى درجة السلطة المطلقة، من دون أي شروط. إن هدفهم الأساسي هو خلق مؤسسة موحدة محورها الأسقف، بموازاة الخطوط البابوية ومن مصدر بابوي، بحيث، من دون عائق ومن دون رقابة، يستطيعون أن يضفوا الطابع المؤسساتي على تعاليمهم المبتكرة والابتداعية، أي نسبةَ الحقيقة الكنسية إلى مجموعات هرطوقية بهدف وحدة الكنائسالتي سوف تؤدّي في نهاية المطاف إلى توحيد الأديان كما يتوقّعه تيار العصر الجديد (New Age).

على أساس هذا النظام الأحادي الجانب والموحّد في اتّخاذ القرارات، تمّ التأسيس لوجود أولّ من دون مساوين في الشرق الأرثوذكسي. إن التعبير عن هذا النهج المتماسك هو في وثيقةعلاقات الكنيسة الأرثوذكسية مع باقي العالم المسيحي، حيث يرِد التالي: “إن الحفاظ على الإيمان الأرثوذكسي الحقيقي مضمون فقط عِبر النظام المجمعي، الذي كان دائماً ممثِلاً السلطة العليا في الكنيسة في شؤون الإيمان والأحكام القانونية.” [4]

بحسب أستاذ اللاهوت العقائدي، ديمتريوس تسالانغيدس، بهذه الطريقة يستبق المجمع العظيم المقدس المقبِل عصمة قراراته… إن النظام المجمعي بحد ذاته لا يضمن بشكل تلقائي صحّة الإيمان الأرثوذكسي. هذا يحدث فقط عندما يكون الروح القدس في مجمع الأساقفة وأيضاً الطريقة الأقنومية، أي المسيح، فاعلة في المجمع، وهكذا هم (“syn”—“odikoi”) [أي عابرون الطريق معاً] عملياً «متّبعين الآباء»” [5].

إن هذا النظام المبلوَر المتمحور حول الأسقف هو غريب بالكليّة عن الأرثوذكسية. وعلى نفس النسبة من التغرّب أيضاً هو الانطباع التعسفي والمضلّل الذي يجري زراعته عمداً بأنّ من المفترض أن تكون الكنيسة محددة بطاقمها الإداري أي أساقفتها. استناداً إلى هذه الفكرة الخاطئة، صار من المعتاد لدى كثيرين أن يرددوا كلّ ما تقوله الكنيسةأو سوف نطيع الكنيسةبمعنى أن الكنيسة هي الأساقفة أو مجمع الأساقفة، حتّى عندما يفكّر هؤلاء الأساقفة أو يعملون على عكس الإيمان الأرثوذكسي.1

بحسب الأستاذ تسالانغيدس، يوجد تمييز واضح بين الكنيسة بذاتها، كجسد المسيح الإلهي الإنساني السري، وإدارة الكنيسة التي تعبّر بشكل حقيقي وصحيح عن الكنيسة في ظروف محددة وواضحة فقط” [6].

كما يلاحظ الأب جورج فلوروفسكي، لم يتلقَّ الأسقف كامل سلطة التعليم من شعبه بل من المسيح عِبر التسلسل الرسولي. لكن هذه السلطة المُعطاة له هي قدرته على حمل الشهادة لخبرة الكنيسة الجامعة. إنها مقيّدة بخبرته. بالتالي، في مسائل متعلّقة بالإيمان، على الشعب أن يحكم على تعليمه. إن واجب الطاعة يكفّ عن الإلزام عندما يحيد الأسقف عن المعيار الجامع وفي هذه الحالات للشعب الحق بإدانته وحتّى عزله” [7].

ويشدد اللاهوتي الكبير نفسه أيضاً: “على الأسقف أن يتبنّى في داخله الكنيسة كلها؛ عليه أن يعبّر عن خبرتها وإيمانها ويظهرهما. لا ينبغي عليه أن يحكي عن ذاته، بل بما توافق عليه الكنيسة وعنه.” ويستنتج أنّ لكل جسم الكنيسة الحقّ في التحقق. أو بتعبير أكثر دقة، لكل جسم الكنيسة لا الحق فقط بل عليه واجب «التصديق». وعلى هذا الأساس، كتب بطاركة الشرق في رسالتهم الشهيرة سنة 1848 أنّ «حامي الدين هو… حتّى الشعب نفسه»” [8].

سيادة الميتروبوليت ييروثيوس مطران نافباكتوس يحدد بوضوحٍ مطلَق الخطوطَ العريضة لدور المؤمنين من العلمانيين في مجامع الكنيسة: “… والمؤمنون من العلمانيين هم شهود للحقيقة، إنهم رعاة (بطريقة غير مباشرة) لشعب الله. إنهم عاملون مشاركون للرعاة. حتّى أنهم يشاركون كمستشارين في المجامع المسكونية وفوق هذا يقبلون أو يرفضون قرارات المجامع المسكونية. الشعب (كهنة وعلمانيون) لم يقبلوا وحدة <الكنائس> التي تمّت في فيريرافلورنسا” [9].

القديس يوحنا الذهبي الفم يستعرض بوضوح مطلَق حدود طاعة المؤمنين ﻷساقفتهم حين يتكلّمون أو يعملون على عكس إيماننا: “لماذا إذاً يقول بولس «أَطِيعُوا مُرْشِدِيكُمْ وَاخْضَعُوا»؟ وقد سبق له أن قال: «الَّذِينَ كَلَّمُوكُمْ بِكَلِمَةِ اللهِ. انْظُرُوا إِلَى نِهَايَةِ سِيرَتِهِمْ»، ومن ثمّ «أَطِيعُوا مُرْشِدِيكُمْ وَاخْضَعُوا». إذاً ماذا، إذا كان شريراً فهل علينا أن نطيع؟ شرير؟ بأي معنى؟ إن كان بالحقيقة من جهة الإيمان، فابتعدوا عنه واجتنبوه؛ ليس إن كان رجلاً، بل حتى ولو كان ملاكاً نازلاً من السماء؛ لكن من جهة الحياة، لا تكونوا مفرطين بالفضولية… إلى هذا لا تدينوا كي لا تُدانوا في ما يخص الحياة، لا الإيمان. أترون أن الحديث ليس عن العقائد بل عن الحياة والأعمال؟” [10]

والذهبي الفم الإلهي، في وقت آخر، مشيراً إلى الانقسامات البشريةبين أعضاء الجسم الكنسي إلى قطعان ورعاةيلاحظ أن تمييز الحمل عن الرعاة هو بشري، أمام المسيح الكل قطيع، الرعاة والمرعيين، الكل يرعاهم راعٍ واحد سامٍ.” [11]

والشيخ جورج كابسانيس الطيب الذكر، في كتابة عن الموضوع نفسه يقول: “حين يتعلّق الأمر بالإدارة والتعليم، فإن مشاركة الشعب أساسية، لأن الشعب هو حامل الروح والله يعلمه. إنه يشكّل، إلى جانب الكهنة، الضمير الساهر للكنيسة الذي يشهد (يحكم، يميّز، يوافق ويقبل، أو يدين ويرفض) تعليم الرؤساء وأعمالهم بحسب ما ذكر بطاركة الشرق في رسالتهم في السادس من أيار 1848.”[12]

2. تقنيات فريق العمل المسكوني

لقد تمّ تجاهل الشعب والكهنة والرهبان وغالبية الأساقفة، إذ دُفِعوا جانباً، هُمِّشوا وكُذِب عليهم من مجمعكريت. لقد أُسكِتوا، استُهزِئ بهم، لُعِنوا، هُزِء بهم وهُدِّدوا. يقدّم الميتروبوليت ييروثيوس مطران نافباكتوس، وهو أحد الأساقفة المشاركين، شهادة ذات دلالة وهي تكشف الروح التي هيمنت على هذا المجمع“: “أقلّ ما فيه، يمكنني أن أشهد على أني شخصياً تعرّضتُ لضغوط كبيرة ومعاملة تعسفية من الرؤساء بسبب موقفي، وقد أُعلِمتُ أن الأساقفة الآخرين من كنيستنا أيضاً تعرَّضوا لهذه الضغوطات. ولأنني أجاهد دائماً لأن أتصرّف بهدوء ورصانة وحرية، لم أكن أستطيع قبول هذه التصرفات المهينة.” [13]

إن حملة القذف والترهيب التي اشترك فيها دوائر معروفة قبل وبعد المجمعهي بالحقيقة غير مسبوقة. هناك مؤسسة معروفة جداً، منها فريق العمل الذي يعمل في ضواحي الفنار [مركز البطريركية المسكونية] وغيرها من المراكز المسكونية، قد حملت بشكل منهجي مشروع تعزيز ونشر الأفكار المبتكرة والتعاليم غير الأرثوذكسية التي تدخل عالم اللاهوت الأرثوذكسي. هذه المجموعة المغلقة هي الحامل الرئيسي والمؤيد للاهوت العقلي الأكاديمي، الفكري، غير الليتورجي، الفرداني، غير الملتزم بالاشتراك بحياة الكنيسة الأسرارية، الخالي من الروح، وفي النهاية غير اللاهوتي. إنه لاهوت اللجان والمؤتمرات المنفصل عن الجسم الكنسي، لاهوت متغرّب دهري متعصرن وما بعد آبائي.

ليس من باب الصدفة أن نلتقي بنفس أعضاء هذه المجموعة المغلقة في كل مرة يتم الدفاع فيها عن الأفكار التي تشوّه وتحطّم الروح (Ethos) والتقليد الأرثوذكسيين. إنهم يدعمون التجديدالليتورجي المخادع، تغيير شكل التعليم الديني في المدارس أو دهرنته، أو حتّى إلغاءه. إنهم يقدّمون الدعم ويروّجون لقضية إعادة تقييم مكان المرأة في الكنيسةحتّى نُقاد تدريجياً إلى سيامة النساء كما في البروتستانتية. إنهم يسمسرون للتيارات المتعددة للمجموعات المختلفة من الحق في التعدديةوحرية التوجّه الجنسي وحتّى لقبول المثلية الجنسية بما يخالف الكتاب المقدس.

هؤلاء الأشخاص أنفسهم، من أساقفة وكهنة وأكاديميين ولاهوتيين، هم دائماً المنتَقون ممثلين للكنائس في الحوارات اللاهوتية ومؤتمرات كافة الأرثوذكس. وأيضاً على القنوات الإعلامية هم الضيوف ومديرو صفحات الإنترنت، المشجعون الذين يغطّون المؤتمرات والندوات والمنتديات العالمية وهم دوماً على الإنترنت عبر مداخلات ومساهمات ومقالات.

إنه لعبث مطلق وفضيحة واضحة أن أولئك الذين بمخالفاتهم المسكونية قد ثبّتوا موقعهم المريب ضمن الكنيسة يعيّرون المؤمنين الأتقياء وكل المقاومين لانحرافاتهم المسكونية. إنهم يعيّنون أنفسهم قضاة ومراقبين للجميع، معاقبين المخالفات؛ إنهم يتظاهرون دعماً للتجريد ويدفعون نحو الحرم! حتّى أنّهم ينادون الذين يرفضون أن يتخلّوا عن إيمان قديسينا وآبائنا بأنهم تـخلّوا عن الكنيسة الأرثوذكسية وعزلوا أنفسهم” [14]. فليكن معلوماً عندهم أنهم يعملون عبثاً. وبقدر ما هم يتمنون هذا الشيء فسوف يظهرون على خطأ بنعمة الله.

نحن لا نركع للتهديدات، ولا نُروَّع بالإرهاب، ولن نُسكَت، ولن نتراجع، ولن نهجر أو نسلمهم كنوز أرثوذكسيتنا. نحن نبقى، بمعونة الله، مخلِصين وثابتين في كنيستنا المقدسة، نثبت متّبعين الآباء القديسين، بثبات وحزم على أسوار النضال من أجل إيماننا غير المنثلم حتى الموت.

إن معاصرنا العظيم والقديس باييسيوس الأثوسي، كنور يظهِر الطريق، أوضح بطريقته النبوية الموحية: “لنتذكّر أن كنيستنا الأرثوذكسية ليس فيها أي شائبة. الخلل الوحيد التي تظهره هي افتقادها إلى رؤساء جديو الفكر ورعاة ذوي مبادئ آبائية. المختارون قليلون.” [15] وفي مكان آخر، أعلن القديس نفسه بوضوح مطلَق: “الكنيسة هي كنيسة المسيح وهو يحكمها. ليست معبداً مبنياً من حجارة، رمل، وإسمنت على يد رجال أتقياء ومن ثمّ مخرّبة بنيران البرابرة، إنها مبنيّة من المسيح نفسه. وكلّ مَن يقع على هذه الصخرة يتكسّر: وكلّ مَن تقع عليه تطحنه إلى مسحوق” [16] [17].

ب. قرار متعمد ومنهجي

شرط أساسي لأي تقييم لمجمع كريت هو في أن نتتبّع خصوصياته لاحظين نقاط اختلافه الكلي عن كل المجامع الأرثوذكسية. هذا المجمعالخاص لم ينعقد لإدانة أي هرطقة، بل ليعزو صفة الكنيسة إلى الهرطقات، لا ليحلّ أي مسائل قانونية بل لكي ينتهك القوانين بوعي وليثبّت قرارات غير شرعية، لا ليقوي الوحدة الأرثوذكسية ويظهرها بل ليفرِض وحدةمفبركة مع الهراطقة!!

كما يلاحظ سعادة الميتروبوليت سارافيم مطران بيريه: “مجمع لا يميز بين البذيء والمقدس (محاضر المجمع المسكوني السابع)، بين الأرثوذكسية والهرطقة، بين حقيقة المسيح وخديعة الشياطين، مشرعاً الهرطقة على مستوى كنسي، لا يمكن أن يكون أرثوذكسياً بالحقيقة بل يصير مجمعاً منحولاً.” [18]

هذا المجمعكان منذ البداية جزءً من مسعى أوسع لتفكيك وحدة الكنيسة بالروح القدس. هذا المسعى بدأ بالتعاون مع الشرير في بداية القرن العشرين بأمر البطريركية المسكونية، متعدد المستويات ويضمّ جبهتين. إنه يتحرك على طول محورين:

1- الحوار اللاهوتي مع غير الأرثوذكسي

2- اللقاءات والمؤتمرات الشاملة لكل الأرثوذكس، التي تمّ تنظيمها وترتيبها منهجياً في 1961، على الطريق نحو المجمع المقدس الكبير“.

العامل المشترك بين المحورين هو المسكونية.

1. ما هي المسكونية؟

ظهرت المسكونية للمرة الأولى في النصف الثاني من القرن التاسع عشر في العالم البروتستانتي الهرطوقي كمحاولة للتقارب والتعاون بين الطوائف البروتستانتية المختلفة.

من ثمّ في بداية القرن العشرين، بمبادرة إفرادية من البطريركية المسكونية، ظهرت المسكونية وانتشرت وتدريجياً فرضت نفسها على الكنيسة الأرثوذكسية كتيار هدفه بحسب المروّجين له إعادة توحيد المسيحيين والكنائس المنقسمين“. إنها تهتمّ بـِ إعادة توحيدخلواً من المسلّمات اللاهوتية مهملةً الفروقات العقائدية والتقليد الأرثوذكسي وممارسةَ الآباء القديسين وقرارات المجامع المسكونية والمحلية وقوانينها المقدسة. إنها محاولة إعادة توحيدقائمةً فقط على ما يوحّدنا، وعلى النقاط المشتركة، لا اللاهوتية بلّ على العوامل الاجتماعية والسياسية الصرفة. لهذا السبب، إنّ الذين يساهمون فيها يسقطون أكثر فأكثر في الخطط التسووية التوفيقية التي تنتهك مبادئ إيماننا الأرثوذكسي الرئيسية” [19] وتكسر الوعي العقائدي للكنيسة الواحدة المقدسة الجامعة والرسولية.

إن الرؤية المسكونيةبمجملها ليست محدودة فقط بـِ وحدة الكنائس المسيحية” (الأرثوذكس، الكثلكة البابوية، البروتستانت، وغير الخلقيدونيين)، بل تمتدّ حتى لتضمّ أديان العالمالمختلفة.

في المرحلة الأولى، إنها تضمّ ما يُسمّى بالأديان التوحيدية (المسيحية واليهودية والإسلام) بهدف التوسع اللاحق لضمّ كل الباقين (الهندوسية، البوذية، وغيرها). ما لدينا ليس مسكونية مسيحية وحسب بل أيضاً مسكونية دينية.

تنتشر المسكونية وتعمل وتفرض ذاتها بمصطلحات ووسائل وممارسات العصر الجديد. خصوصية المسكونية بالمقارنة مع الهرطقات الأخرى المعروفة أنها تضمّها جميعاً، ولهذا السبب وصفها القديس يوستينوس بوبوفيتش بجدارة بأنها الهرطقة الشاملة“. فقد كتب: “المسكونية هي الاسم المشترَك للمسيحية المنحولة والكنائس المنحولة في أوروبا الغربية. في داخلها يقع قلب الإنسانوية الأوروبية، والبابوية رأسها. كل المسيحية المنحولة، كل الكنائس المنحولة، ليسوا سوى هرطقة تلو الأخرى. واسمها الإنجيلي المعروف هو الهرطقة الشاملة” [20].

لا تطعن المسكونية حقيقة واحدة فقط، بل كامل بنية الإيمان الأرثوذكسي، من دون أن تلقي بها في التشكيك. إن البعد الوحدوي للشكل المسكوني الذي تمّ إرساؤه في أيامنا يقوم على منطق مستَخرَج بشكل واضح من العصر الجديد. إنه لا يلمس الأرثوذكسية من خارج بل يجرّدها من صفتها الموحى بها الخلاصية، فيما في الوقت نفسه يساويها بالهرطقة التي يعتبرها شكلاً آخراً من الحقيقة نفسها.

إن التكتيكات التعسفية للمسكونيين المعاصرين وخياراتهم، المعادية للأرثوذكسية، وأعمال خائني الإيمان، تعمل معاً نحو تفكيك وحدة الكنيسة بالروح القدس، والترويج لأول من دون مساويين في الشرق الأرثوذكسي، والعمل على فرضه، والاعتراف بحقيقة كنسية بين الهراطقة، وفرض فكرتهم الخاطئة للوحدة والتي سوف توصِل بالنهاية إلى ما يُسمّى وحدة الكنائس، فيما الهدف الأخير هو خلق ديانة العصر الجديد الشمولية.

كل هذه المحاولات لتفكيك الكنيسة تمّ دفعها مؤسساتياً وبثبات في مجمعكريت. من الواضح أن الانحراف القانوني والإكليسيولوجي وبالنتيجة العقائدي لم يكن مجرد قرار عقائدي خاطئ؛ كما أنه لم يأتِ فجأة ومن دون توقّع خلال سير المجمع. على العكس، لقد شكّل قراراً خاصاً للبطريركية المسكونية ومُواليها؛ لقد كان انحرافاً متعمّداً، منظماً تنظيماً جيداً، منهجياً، وموجّهاً ضمن إطار المشروع الذي سبق وصفه.

2. الإعداد للـمجمع

إن تحقيق هذه الأهداف تطلّب معالجة مدروسة. لهذا السبب أخذ الأمر قرناً كاملاً للمحاولة؛ قرناً كاملاً من استغلال السلطة، والنشاطات الأحادية والإملاءات؛ مليئاً بالسرية والتهديد والتخويف، والابتزاز وبشكل عام بفقدان الشفافية بشكل كامل.

بهذه الممارسات، تمّ تحضير كل الحركات الضرورية وإنجازها خطوة خطوة خلال قرن من الزمن حتى أن انحراف الفنار المسكوني الذي بدأ في بداية القرن العشرين، فجأة ومن دون أي محفّز لاهوتي، يستطيع أن يكتسب سلطة على كل الأرثوذكس مع اعترافهم به.

إن الرسائل البطريركية في 1902 و1904 و1920 غيّرت على الأكيد موقف البطريركية المسكونية الذي كان ضد هرطقات الغرب فَقَلَب بشكل جذري الإكليسيولوجيا الأرثوذكسية وداسها.

يلاحظ الأب جورج ميتيلينوس حول رسالة 1902: “ما هو مفاجئ هو اللغة المستعملة في هذا النص. من دون أي تحرك ولو صغير من البروتستانت نحو الكنائسية، وبعد ثلاثين عاماً من تحديد عصمة البابا كعقيدة في الفاتيكان الأول (1870)، دُعيَت الهرطقات المسيحية الغربية «فرعَي المسيحية العظيمين»” [21].

إن الرسالة البطريركية في 1902 كانت موجّهة إلى الكنائس الأرثوذكسية المستقلّة طالبة نظرتها في ما يخصّ التقارب مع البابوية. كل أجوبة الكنائس الأرثوذكسية كانت سلبية من جهة هذه الإمكانية. وبالرغم من الجواب السلبي، عادت البطريركية المسكونية مجدداً إلى الموضوع نفسه في الرسالة اللاحقة في 1920 (“إلى كل كنائس المسيح في كل مكان)التقارب بين مختلف الكنائس المسيحية والزمالة فيما بينها لا تمنعه الخلافات العقائدية القائمة” [22].

بالرغم من غياب السنَد اللاهوتي، اقترحت الرسالة البطريركية تشكيل عصبة كنائسسابقة لمجلس الكنائس العالمي، على شكل عصبة الأممالتي تمّ تشكيلها قبل ذلك بقليل. تَصيغ الرسالة ثماني نقاط أساسية لتُبنى عليها العلاقات الحسنة الضرورية والصداقة بين الكنائس“. من المعلوم تماماً أن الافتراضات والأساليب ازدادت من ذلك الوقت لتصير أحد عشر نقطة شكّلت الثوابتالأساسية للعمل المسكوني الذي تبعها خطوة خطوة بإخلاص مطلَق إلى أيامنا هذه. ما أن تنجَز مرحلة حتى تبدأ التحضيرات لتحقيق التالية. تصف الرسالة البطريركية هذه النقاط كما يلي:

1) قبول تقويم موحّد للأعياد المسيحية الكبرى في نفس الوقت لدى كل الكنائس. 2) تبادل الرسائل الأخوية في مناسبات الأعياد الكبيرة كما هي العادة، كما في المناسبات المميزة. 3) العلاقات الحميمة بين ممثلي كل الكنائس حيثما وُجدوا. 4) العلاقات بين المدارس اللاهوتية وأساتذة اللاهوت؛ وتبادل النشرات اللاهوتية والكنسية وغيرها من الأعمال المطبوعة في كل كنيسة. 5) تبادل الطلاب للمزيد من التدريب بين طلاب المعاهد في الكنائس المختلفة. 6) الدعوة إلى مؤتمرات لكل المسيحيين لدراسة المسائل ذات الاهتمام المشترك لكل الكنائس. 7) الدراسة الموضوعية والعميقة للفروقات العقائدية من قِبَل كلٍ من المعاهد والكتب. 8) الاحترام المتبادل للعادات والممارسات في الكنائس المختلفة. 9) السماح كلٌ للآخر باستعمال الكنائس والمقابر لجنانيز ودفن مؤمني الطوائف الأخرى الذين يتوفون في أراضي الغربة. 10) حل مسألة الزيجات المختلطة بين الطوائف. 11) أخيراً، المساعدة المتبادلة المخلصة للكنائس في مساعيها للتقدم الديني وأعمال المحبة وغيرها.” [23]

لقد تنظّم المشروع وبدأ كله في العقود الأولى من القرن العشرين، من ثمّ زُرع التغيّر الأحيائي في الإكليسيولوجيا الأرثوذكسية وثُبِّت بشكل منهجي. طوال قرن كامل، كانت موافقة المؤسسة الأرثوذكسية الشاملة مطلوبة ويُسعى إليها حتى يتمكن المسكونيون من دفعها واستعمالها على أنها قرار أرثوذكسي عام. هذا بالتحديد ما أنجزه مجمعكريت: نَسَب المنزلة الكنسية إلى الهرطقات واعترف بها ككنائس.

نحن هنا نتحدّث عن تحقيق عقد متّفق عليه مسبقاً، إذ إنه من المعروف جيداً أن كل الأحداث التي جرت خلال المئة سنة الماضية كانت باتفاق مطلَق وتعاون حميم بين الفنار والفاتيكان وهي مندمجة ضمن إطار المسكونية ومجلس الكنائس العالمي.

إن التغيّر الكنائسي مع تأسيس كنائسية جديد تمنح المنزلة الكنائسية للهرطقات وتعترف بها كنائس، كانت قد تمّ إقرارها والاتفاق عليها مسبَقاً، تماماً كما أن وحدة الكنائسالتي تمّ الترويج لها وعرضها بشكل جيد كانت مقررة مسبقاً ومتفقاً عليها. لكنها تُقدَّم للشعب قطعة قطعة، بخطى حذرة، حتّى لا تثير أي ردة فعل كبيرة بين المؤمنين الأرثوذكسيين وحتى يتمّ بلعها بسهولة من المؤمنين المطمئنين.

في السطور التالية سوف نشرع بأقصى الإيجاز إلى كشف وتقديم الروابط التي في السلسلة والتي على مدى قرن كامل وإلى الآن تهدد بشكل منهجي بأن تحيط بكنيستنا المقدسة.

3. المحاولات الأولى لعقد مجمع أرثوذكسي شامل للجميع

إن القرار الأول لعقد المجمع الكبير العظيماتُّخِذ في غياب أغلبية الكنائس الأرثوذكسية سنة 1923 في القسطنطينية برئاسة البطريرك ملاتيوس ميتاكساكيس، وهو المعروف بالانشقاق الشنيع وغير القابل للإصلاح الذي أثاره في جسد المسيح بشكل وقح من خلال قرار فرض التقويم الغريغوري غير المشروع.

من ثمّ بدأت عملية تحديد لائحة المواضيع التي سوف يعالجها المجمع. الهدف الأول كان عقد مجمع مسكونيجديد في 1925 بمناسبة الذكرى 1600 لانعقاد المجمع المسكوني الأول في نيقية سنة 325. في النهاية، لم يكن هذا قابلاً للتنفيذ وظهر أنه مثال آخر على الاختلافات والاحتجاجات التي أحاطت بهذا المجمع منذ البداية. من ثمّ نوقشت الدعوة إلى المجمع ضمن إطار اللجنة التحضيرية لكل الأرثوذكسفي 1930، والتي اجتمعت في الجبل المقدس أثوس. انتهى هذا اللقاء مجدداً من دون أي نتيجة.

إن مدخل النصف الثاني من القرن العشرين أظهر ازدياداً وازدهاراً للمسكونية مرتبطاً بأشخاص وأحداث محددة. نشير هنا إلى نشوء مجلس الكنائس العالمي في سنة 1948 ووصول رجلين، ذوي تاريخ مسبق ومعرفة شخصية وأهداف مشتركة وأسلوب مشترك في التعبير، إلى تبوء عرشي روما والقسطنطينية: انتخاب الكاردينال أنجيلو رونكاللي في 1958 بإسم البابا يوحنا الثالث والعشرين، ورئيس أساقفة أميركا أثيناغوراس بطريركاً مسكونياً في 1948.

في تلك الفترة بالتحديد، دخلت السياسة إلى الشؤون الكنائسية، وبخاصة العامل الأميركي. في ذلك الوقت بدأت الحرب الباردة وراحت الولايات المتحدة الأميركية تعمل بفعالية على تقوية الفنار لتبطل التأثير الذي كان السوفيات يرغبون بممارسته عِبر الكنيسة الروسية على الأمم الأرثوذكسية في أوروبا الشرقية. من هذه الزاوية، دعمت الحكومات الغربية وشجّعت الحوار المسكونيومحاولاته تمتين العلاقات بين الكنائس في الشرق والغرب2.

في 1948، خُلِع البطريرك مكسيموس الخامس عن العرش المسكوني لاتّهامه بمشاعر ونشاطات ميّالة إلى الروس. قررت الولايات المتحدة أن تعمل بحزم وسَعَت إلى زرع شخصية قوية وموثوقة في الفنار ، شخصيةً مناسبة للاستجابة إلى الحاجات المذكورة أعلاه وإنجاز الغايات المحددة لها. على ضوء انتخاب البطريرك الجديد، أزالت الحكومة التركية كل مطارنة مجمع البطريركية الدائم من لائحة المرشحين حتّى تمّ انتخاب أثيناغوراس أميركا بموافقة الحكومتين الأميركية واليونانية.

4. فرض أسقف أول على الأرثوذكسية

ابتداء من ذلك الحين، قدّمت الولايات المتحدة، كوسيلة لإزالة مفعول العامل الروسي، دعمها لهدف الفنار الثابت بتثبيت أوليّته في الشرق الأرثوذكسي. تمّ الترويج لكل هذه المسألة بشكل منهجي من قِبَل ممثلي البطريركية المسكونية. ميتروبوليت بروسا أتى مباشرة إلى هذه النقطة مديناً بالهرطقة كل الذين لا يقبلون فرض الأولية في الكنيسة الأرثوذكسية، فكتب: “إن رفض الاعتراف بأيّ أوليّة في الكنيسة الأرثوذكسية، أوليّة لا يمكن تجسيدها إلا في <أوّلٍ> ما، أي في أسقف عنده امتياز أن يكون أولاً بين إخوته الأساقفة، إن هذا الرفض يشكّل هرطقة. ما يُقال عادةّ بين الأرثوذكس عن الوحدة بأنها مؤمَّنَة من خلال إيمانهم المشترك وعبادتهم المشتركة أو من خلال مؤسسة المجمع المسكوني كلام مرفوض. كلا النموذجين غير شخصي، بينما في اللاهوت الأرثوذكسي مبدأ الوحدة هو دوماً شخص. بالواقع، كما في الثالوث القدوس، مبدأ الوحدة ليس الجوهر الإلهي بل أقنوم الآب (رئاسة الآب)؛ الأمر نفسه على المستوى الإكليسيولوجي، في الكنيسة المحلية، نقطة الوحدة ليست الخدمة الكهنوتية ولا العبادة المشتركة بين المسيحيين، بل شخص الأسقف. بالتالي، على مستوى الأرثوذكس بشكل شامل، مبدأ الوحدة لا يمكن أن يستند إلى فكرة أو مؤسسة، بل يجب أن يكون شخصاً، إذا كنّا بالفعل نريد أن نبقى ثابتين في إيماننا” [24].

واضح أن نظرة ميتروبوليت بروسا تتوالد في الأفكار التي في لاهوت ميتروبوليت برغامن (يوحنا زيزيولاس) في ما يتعلّق بالشخص. بحسب مطران نافباكتوس، إن السلالة الكاملة من الفكر المتعلّق بالشخص، من دون المخاطرة بقول الكثير، هي هرطقة، استمرار للأريوسية والمشيئة الواحدة وهي تنتج من خلال تأثير الفلسفة الوجودية.” [25] “الكنيسة بحسب تعليم الرسول بولس، هي جسد المسيح؛ أساس الكنيسة هو محورية المسيح وليست محورية الثالوث، لأن المسيح، أحد الثالوث، صار إنساناً واتّخذ الطبيعة البشرية وألّهها. عندما تُوصَف الكنيسة بأنها أيقونة أو على صورة الثالوث القدوس، إذّاك من وجهة نظر لاهوتية صرفة يحصل خلط بين اللاهوت والتدبير والتباس بين المخلوق وغير المخلوق. إلى هذا، في صياغة أن الكنيسة هي أيقونة للثالوث القدوس تظهر عدة صعوبات في ما يتعلق بالصِلة بين الكنائس والصفات الأقنومية لأشخاص الثالوث القدوس” [26]

على خلاف ذلك، من المميز أن مع لاهوت الشخص هذا، الكنيسة كأيقونة للثالوث، واستعمال هذا اللاهوت لدعم فَرض الأوليّة، فإن ميتروبوليت برغامن يتخطّى حتّى لاهوتيي البابوية! ففي اجتماعات اللجنة المشتركة للحوار في عمان الأردن في أيلول 2014،لقد فاجأ حتّى ممثلي البابوية. “خلال الاستراحات بين الجلسات كانوا يتحدّثون مع ممثلي الكنائس الأرثوذكسية وأعلنوا أن الكنيسة الكاثوليكية لم تدعم يوماً أوليّة البابا بحجج كالتي قدّمها ميتروبوليت برغامن! لاحَظَ الكاثوليك أنهم فهموا البابا كخليفة في السلطة على كنيسة بطرس، لكنّهم لم يعبّروا أبداً عن أنّ البابا بالمماثلة هو في مكان الله الآب في الثالوث، أي في الموقع الذي يدعم به مطران برغامن روما والقسطنطينية!” [27]

للأسف، في نص رسالة مجمعكريت، الفصل العاشر يحمل أفكار مطران برغامن، وهو المعنوَن الكنيسة: جسد المسيح، أيقونة الثالوث القدوس“. من البداية، كان أحد أهداف المجمع، من بين أهداف أخرى، إقامة البطريرك المسكوني كأول من دون مساوين في الكنيسة الأرثوذكسية. إن ممارسات البطريركية المسكونية الأحادية في أمور المسكونية – استبعاد وإهمال ومخاصمة وتهميش جميع الكنائس الأرثوذكسية الأخرى – خلقت وأسست بحكم الواقع وضعية الأولية هذه للفنار. ممثلو الفنار، باتّباعهم الاستراتيجية الأحادية الجانب بفرض خياراتهم بشكل منهجي ومتكرر، تخطوا دور البطريركية المسكونية كمنسّق في الحوارات اللاهوتية والمؤتمرات الشاملة لكل الأرثوذكس. لقد استفزّوا بهذه الطريقة ردّة فعل مبررة من جهة الكنائس الأرثوذكسية الأخرى.

بالإشارة مجدداً إلى أحداث الماضي، نكتشف أن كنيسة اليونان كانت أخذت على عاتقها مقاومة شرسة لمخططات الفنار رافضة بأي شكل الاعتراف باحتكار السلطة على كل الكنائس الأخرى كما حاول الفنار أن يؤسس. بتعبير آخر، لقد رفضت الاعتراف بفَرض أوّل، لا بين متساوين، بل على غير متساوين؛ رفضت فرض أوليّة في السلطة لا أوليّة شرف ضمن الكنيسة الأرثوذكسية.

لتصوير هذه النقطة، نحن بحاجة فقط إلى تذكّر ردة الفعل القوية لكنيسة اليونان على التلهّف الذي انتاب البطريرك أثيناغوراس إلى الدعوة سريعاً إلى عقد المؤتمر الأرثوذكسي الشامل في 1963 ومحاولته أن يؤسس لأوليّة كرسيه على كل الأساقفة الأرثوذكسيين الآخرين. مجمع كنيسة اليونان أدان بالإجماع الطريقة التي بها يتمّ التحضير لتنظيم المؤتمر الأرثوذكسي من دون أي احترام للترتيب القانوني، وتعيقه الشرائع المقدسة عن الاعتراف بحصر السلطة في أي من الأساقفة الأُوَل في الكنيسة” [28]. وتوجّه المجمع إلى البطريرك أثيناغوراس: “توصّل المجمع إلى القرار الثابت بالامتناع عن المشاركة في المؤتمر الأرثوذكسي الشامل الذي قررتموه بمفردكم يا صاحب القداسة، والذي نتائجه تؤدّي إلى تخريب كنيستنا المقدسة” [29].

5. بطريركية أثيناغوراس – الاتفاق على الوحدة

بطريركية أثيناغوراس، باقتراحاتها المسكونية غير المتوقّعة وغير المرغوبة، وازدرائها الفاحش الذي لا يوصَف لقوانين ونظام الكنيسة، ودوسها عليها، كما تقرّبها المتهوّر والمفرِط من البابويين، من دون حدود ولا نهاية، بحسب ما وصفها هو نفسه، والتراجيكوميديا التي لا تُصدّق والكلام الفائض عن المحبة في لقاءاتهم معاً، والبطولات التواصلية وحرب الانطباعات، كل هذه كانت استفزازاً متواصلاً للخُلُق الأرثوذكسي وتقليد الكنيسة، وكما نتوقع، لم يحظَ ولا بأي لحظة بموافقة الكنائس الأرثوذكسية الأخرى.

من بين نشاطاته المسكونية الوفيرة، كان البطريرك أثيناغوراس مسؤولاً عن إعادة إطلاق عملية عقد المجمع الأرثوذكسي الشامل. بهذه الطريقة، نرى العلاقة الداخلية البديهية والمباشَرة بين ما يُسمّى المجمع الكبير وأهداف وغايات المسكونية.

مع تبوئه عرش القسطنطينية، بدأ البطريرك أثيناغوراس اتصالات رسمية وخاصة مع الفاتيكان. “كانت تجري مفاوضات خلف الستائر بين أثيناغوراس والفاتيكان لترتيب لقائه مع البابا. كان الوسطاء لهذا اللقاء شخصيات مختلفة من العالم الكاثوليكي، لكن بوجه خاص الأرشمندريت سكريما الروماني، وهو لاهوتي متميز.” [30]

العلاقة الوثيقة والتواصل الذي تمت رعايته لسنوات مع الكاردينال أنجيلو رونكالي، لاحقاً البابا يوحنا الثالث والعشرون، أدّى إلى اتفاقات للترويج معاً لـوحدة الكنائس“. بالنسبة للبابا يوحنا، الوحدة سوف تكون وحدة قلوب، وحدة صلاة: ثمرة بحث الواحد عن الآخر” [31] والتي ينبغي أن تقوم على أسس الثورة الفرنسية. “إن لم يَسُد شعار الثورة الفرنسية: حرية، مساواة، أخوّة، فلن يكون هناك سلام بين الأمم ولا وحدة بين الكنائس” [32].

هذا الاتفاق الخاص بين الفنار والفاتيكان للترويج لـوحدة الكنائسحرّك سلسلة من الإشارات والمبادرات ذات معنى رمزي ضخم، وأهمها اللقاء المثير بين البطريرك أثيناغوراس والبطريرك التالي بولس السادس في أورشليم سنة 1964. لقد كان قراراً جديداً وغير متوقّع للبطريرك أثيناغوراس، أطاح بلحظة واحدة بكل ما كان مفروغاً منه في الكنيسة الأرثوذكسية – قوانينها المقدسة، مبدأ المجمعية، التقليد الآبائي، ضميرها العقائدي والكنائسي والكثير غير ذلك. وهل هناك منَ يعتقد بأن كل ذلك تمّ على يد رجل واحد من دون أي اتفاق مسبَق بين كل الأرثوذكس! مرة جديدة شجبت كنيسة اليونان هذا العمل: “إن أفكار البطريرك المسكوني المذكورة أعلاه… خلقت انطباعاً هدّاماً… هذه الخطوة المصيرية غير المتوقعة من البطريركية، مطلوب تحديدها كموضوع مناقشة مشتركة وقرار بين كل الكنائس الأرثوذكسية المقدسة.” [33]

وقد تمّ استثمار اجتماع البابا والبطريرك بشكل منهجي مع قوة الصورة والرمزية والتصورات. تكتيكات العلاقات العامة، المنشورات المثيرة، والفيض المتواصل لـلغة المحبةساد على الاجتماع الشهير، على حسب ما كشف البطريرك أثيناغوراس نفسه. وفي الوقت عينه تضمّن اجتماعات خاصّة وإنهاء اتفاقات مخبأة بين البابا والبطريرك: “دخلنا نحن الاثنان يداً بيد إلى غرفته وكان لنا نقاش منعزل. ماذا قلنا؟ مَن يعرف ماذا تقول روحان عندما تتحدثان! مَن يعرف ما يقول قلبان عندما يتبادلان مشاعر المحبة!… ماذا قلنا؟ لقد وضعنا مشروعاً مشتركاً، بمساواة مطلقة، من دون أي فرق في السلطة.” [34]

هذا المشروع المشترك يتمّ تنفيذه تدريجياً، خطوة خطوة، حتى اليوم. “الوحدةوُصّفت واتُّخِذ قرارها منذ تلك النقطة. لقد كان هناك اتفاق واضح على الوحدة في الكأس المشتركةكما يظهر من حقيقة أن هذا كان الرغبة الأساسية للفريقين. يتابع البطريرك أثيناغوراس وصفه “وقلنا أننا وجدنا أنفسنا على طريق عمواص… وأننا ماضون للقاء سيدنا في الكأس المقدسة المشتركة. جواباً، أعطاني البابا كأساً مقدسة كهدية. لم يعرف ما كنت سوف أقول عن الكأس المشتركة ولا أنا عرفت ما سوف تكون هديته. ما هذا؟ رمز للمستقبل.” [35]

إن رفع الحرمالشائن بين الفاتيكان والفنار في أواخر 1965 كان محاولة لتحقيق خطوة مهمة نحو هذه الوحدة في الكأس المشتركة، وهذا كان قراراً أحادياً من البطريركية المسكونية. ردة فعل الكنيسة اليونانية كانت مميزة: “بكثير من الامتعاض تمّ الإعلام عن مبادرة البطريرك المسكوني في القسطنطينية الكلي القداسة أثيناغوراس. ما من أحد له الحق بالتقدم في أعمال مماثلة. هذا الحق يعود للأرثوذكسية ككل.” [36]

في نص رفع الحرماللاتيني، ترد عبارة excommunicatio التي تعني الحرم، بينما في ترجمة البطريركية المسكونية الرسمية فتُرجِمَت إلى لعنة anathema.” بتعبير آخر، تكلّم النص عن رفع الحرم“. [37] يعلِمنا المطوّب الذكر المتقدّم في الكهنة يوحنا رومانيدس ذكرت النيويورك تايمز حول الإعلان من الفاتيكان والفنار في السابع من كانون الأول 1965 عن رفع الحرم (الحرم لا اللعنة في النص اللاتيني) على الصفحة الأولى، أنه وضع حد لانشقاق 1054 واستعادة للشركة الأسرارية التي انقطعت. واضح أن النص اليوناني الذي يعلن رفع اللعنات كان مضللاً عمداً. كان المقصود منه الردّ على ردات الفعل السلبية الممكن صدورها عن الكنائس الأرثوذكسية الأخرى.” [38]

ما يؤكّد الاتفاق الذي تمّ لرفع الحرم هو أن البابا يوحنا بولس الثاني قبل زيارته للفنار (11/30/1979)… عبّر عن ثقته بأن الوحدة قد استعيدَت من خلال هذه العملية.” [39]

لقد كانت قناعة البطريرك أثيناغوراس راسخة بأن وحدة الكأس المشتركةلن تتأخّر وأنّ وحدة كل المسيحيينسوف تتبع ومن ثمّ وحدة كل البشر من كل الأديان، أي دين العصر الجديد الشامل. “أنا أؤمن أنها آتية. لأن من المستحيل أن لا تأتي، لأنها أصلاً بدأت بالقدوم. ففي أميركا أصلاً أنت تناول الكثيرين من الكأس المقدسة وحسناً تفعل! وأنا هنا، عندما يأتي كاثوليكيون وبروتستانت ويطلبون المناولة أقدم لهم الكأس المقدّسة! والأمر نفسه يحدث في روما كما في بريطانيا وفي فرنسا. إنها آتية من ذاتها. لكن لا ينبغي أن تأتي بالشعب والكهنة. على الرؤساء واللاهوتيين أن يكونوا على اتفاق. لهذا السبب، نحن نحاول أن يكون لاهوتيونا معاً، حتى تأتي هذه الحقيقة العظيمة، المسيحية الشاملة. ومعاً مع هذه الحقيقة العظيمة، يأتي يوم حلمنا، البشرية الشاملة.” [40]

من المعبّر أن كلّ ما تقرر في الاجتماعات الخاصة والاتصالات بين ممثلي الطرفين (الفاتيكان والفنار) نلقاه لاحقاً يتطور كمخطط للتحقيق تدريجياً من خلال الخيارات والأفعال المنسجمة. هذا ما يعبّر عنه كل أبطال المسكونية الذين يؤكّدون لنا أن في الحقيقة، في العقود الأخيرة، رؤساء الكنائس، بمَن فيهم البابا فرنسيس والبطريرك برثلماوس، عبّروا ليس فقط بالأقوال عن إرادتهم بأن يحققوا رغبة الربّ باستعادة وحدة الكنائس، لكنهم كانوا يتحركون متقدمين من خلال أعمال الرجاء والأخوّة الملموسة والمحبة الكاملة والاحترام المتبادل، والأفعال التي تبرهن نواياهم المخلِصة والشريفة.”[41]

إن الحاجة لأن يكون الرؤساء واللاهوتيون على اتفاق، بحسب صياغة البطريرك أثيناغوراس، كان ينبغي إعطاؤها برنامجاً زمنياً للتمام حتّى تتحقق الوحدةالتي يسعون إليها وتكتسب اعترافاً مؤسساتياً وتصديقاً من مجمع أرثوذكسي شامل. وباتّجاه تحقيق هذا الهدف، وبموازاة حوار المحبة، تمّ تصميم مجمعين كبيرين، أحدهما يعقده الأرثوذكس والآخر البابويون (الفاتيكان الثاني). كلا المجمعين كان لا غنى عنه، على المستوى المؤسساتي، لخلق الظروف الضرورية والتغيرات التي ينبغي حصولها لكي تتقدم الوحدة“.

ج. الفاتيكان الثاني – المجمع الأرثوذكسي الشامل: الطريق والأهداف المشتركة

في العالم الكاثوليكي، كان هناك إعلان وتحضير وإنجاز للمجمع الفاتيكاني الثاني؛ على المقلب الأرثوذكسي كان هناك عملية من خلالها اللقاءات الأرثوذكسية الشاملة تتم كمراحل في التهيئة لـالمجمع المقدس الكبير“.

في اللقاءات الخاصّة مع ممثلي البطريرك أثيناغوراس، كشف البابا يوحنا الثالث والعشرون نوايا الفاتيكان في ما يتعلّق بمجمع الفاتيكان الثاني الذي كان على وشك ابتداء أعماله. فقد صرّح بأنّ “أحد أهداف المجمع الجديد هو إعادة وحدة الكنائس.” [42] في الخامس والعشرين من كانون الثاني 1959 أعلن ابتداء المجمع الفاتيكان الثاني الذي استمرت أعماله أربع سنوات (1962-1965) في 178 اجتماع.

في 1961، دعا البطريرك المسكوني إلى أول اجتماع شامل للأرثوذكس في رودس، وتبعه العديد (1961، 1963، 1964، 1968) كما لقاءات تحضيرية للمجمع (1976، 1982، 2009، 2015) متّبعة نفس منهجية الفاتيكان الثاني. عند نقطة ما، أثناء كان مطراناً لفيلادلفيا منذ 1977، كشف البطريرك المسكوني برثلماوس ميزة المجمع الذي كان في طور التصميم، وذلك في مقابلة مع مجلة The National Catholic Reporter، حيث ذكر: “إن غايتنا هي تماماً مثل غاية يوحنا (البابا يوحنا الثالث والعشرين): تحديث الكنيسة والترويج للوحدة المسيحية… أيضاً، المجمع سوف يعني فتح الكنيسة الأرثوذكسية للأديان غير المسيحية، للبشرية ككل. هذا يعني مقاربة جديدة للإسلام، البوذية، للحضارة المعاصرة، نحو تطلعات لأخوّة متحررة من التمييز العنصري… بتعبير آخر، سوف تكون علامة انتهاء اثني عشر قرناً من العزلة بالنسبة للكنيسة الأرثوذكسية.” [43]

منذ البداية هذه كانت أهدافهم؛ هذه كانت فلسفتهم. هذا هو الهدف الذي خدمه مجمعكريت وما كان يُرجى منه. مرفوض كنائسياً ويتخطّى المنطق الكنائسي أن يصوغ أسقف أرثوذكسي هذه المواقف غير الأرثوذكسية، ناهيك عن أن هذا الرجل عنده الشرف الأعلى في تراتبية الكنيسة الأرثوذكسية بأكملها أي البطريركية المسكونية. إنه فعلاً مؤلم وغير مبرر، لكن ما يتصوّره برثلماوس على أنه انتهاء اثني عشر قرناً من العزلة بالنسبة للكنيسة الأرثوذكسيةليس إلا نهاية الأمانة لآباء كنيستنا القديسين – نهاية التقليد وخبرة الروح القدس. صحيح إنه عزلة، لكن عن حقيقة كنيسة المسيح الحيّة!!!

هذه الأقوال تؤكّّد ما أوحِي به إلى الشيخ أفرام الكاتوناكي الطيّب الذكر، في ما يختصّ بالمسكونية، أي أن مدخِل كل الشرور يعمل في الداخل.

1. هرطقة الإكليسيولوجيا الجديدة

إن التغيير الكبير الذي كان على المجمعين فرضه كشرط ضروري لـوحدة الكنائسكان الاعتراف، من قبل الطرفين، بالحقيقة الكنسية للطرف الآخر. كان على الكاثوليك أن يعترفوا بأن الأرثوذكس كنيسة، ومثله على الأرثوذكس أن يعترفوا بالكثلكة. لتحقيق هذا الهدف، تمّ اكتشافإكليسيولوجيا جديدة ذات أصل مسكوني وفرضها. كأساس لهذه الإكليسيولوجيا الجديدة، كان ضرورياً الابتعاد عن مسكونية العودةوالتوجه نحو مسكونية التكامل.” [44]

أول عظة على الراديو للبابا يوحنا الثالث والعشرين في تشرين الأول 1958 يمكن اعتبارها الحركة الأخيرة قبل هذا الانعطاف، حيث بثّ دعوته للأرثوذكس للعودة إلى بيت الآب المشترك.” “نحن نصلّي أن يعود الكلّ طوعياً، وأن يتمّ ذلك قريباً بمعونة الله…” [45] يبدو أن هذه الدعوة إلى العودةأقلقت البطريرك أثيناغوراس الذي في رسالة رأس السنة 1959 أشار إلى أنّ التقارب بين الكنيستينيجب أن يتمّ في روح من المساوة والعدالة والحرية الروحية والاحترام المتبادل.” [46]

في السنتين اللتين تلتا، تشكّل المناخ المناسب لكي يتمكن الفاتيكان الثاني من تقديم ركيزة مسكونية التكامل” [47] وإكليسيولوجيا الفاتيكان الجديدة. استندت مسكونية التكاملإلى نظرية طوّرها الفرنسي الدومينيكاني إيف كونغار في 1939، حيث صاغ فكرة أن بعض العواملالمستقلّة كالمعمودية يمكن فصلها عن كامل الكنيسة، فيما تستمرّ بمدّ النعمة وتفعيل التكامل (voto) الروحي مع الكنيسة في نفس المسيحي المنشقّ، مثبتاً المنشقّ كعضو في الكنيسة. [48]

يعطي اللاهوتي والمفسّر الكتابي يوهانس فاينر وصفاً واضحاً لـإكليسيولوجيا الشركة (communio ecclesiology)” في الفاتيكان الثاني: “لأن الكنيسة تظهر كشركة (communio) أو كواقع معقّد على شكل شركة، فإن الوحدة التي يتسبب بها عدد من العوامل المختلفة، تبقي الإمكانية مفتوحة لأن يكون بعض العناصر المكوّنة للكنيسة موجودة حتّى في الجماعات المسيحية خارج الكنيسة الكاثوليكية وقد تعطي هذه الجماعات طبيعة الكنيسة. وعليه، إن كنيسة المسيح الواحدة يمكن أن تكون موجودة خارج الكنيسة الكاثوليكية، وهي موجودة…” [49]

إن السنوات الكثيرة التي انقضت في التحضير للمجمع الأرثوذكسي الشامل ارتكزت تحديداً على النماذج والفلسفة التي قد تمأسِس هذه الإكليسيولوجيا الجديدة ضمن العالم الأرثوذكسي أيضاً.

2. النقاط الرئيسية في الإكليسيولوجيا الجديدة

ارتكزت الإكليسيولوجيا الجديدة على فكرة أن حقيقة إيمان الرسل، أو جزء منها، محفوظ (ومُختَبَر روحياً) في الكنائس والطوائف المسيحية الأخرى. إذاً، بهذه الطريقة، تُنتَهَك حقيقة الكنيسة الخاصة كما هويتها وفهمها لذاتها.

مع تقبّل هذه الإكليسيولوجيا الجديدة، عندنا توسيع لحدود الكنيسة حتّى أن الكنيسة الواحدة المقدسة الجامعة الرسولية لم تعد تتطابق حصرياً مع الكنيسة الأرثوذكسية. وبهذا نصل إلى الإعلان والاعتراف مع خليط الطوائف البروتستانتية والجماعات المثيرة للجدل في مجلس الكنائس العالمي، بأنّ كل كنيسة تحقق جامعيتها عندما تكون في شركة مع الكنائس الأخرى… من دون بعضنا نحن فقراء.” [50]

واضح أنّ الإكليسيولوجيا الجديدة تتخطّى في آن واحد الأفكار الغربية غير الأرثوذكسية عن الكنيسة غير المنظورة، الكنيسة المنقسمة، نظرية الفروع، صورة رئتي الكنيسة، ومفردات الكنائس الشقيقة واللاهوت ما بعد الآبائي.

في الفاتيكان الثاني، وتحديداً في مرسوم المسكونية، نجد أول حجارة الأساس الرسمي الذي وُضِع للإكليسيولوجيا الجديدة، في فصل عنوانه علاقات الإخوة المنفصلين مع الكنيسة الكاثوليكية“. في هذا الفصل يرد بشكل خاص أن في بدايات كنيسة الله الواحدة والوحيدة هذه نشأت بعض الشقاقات التي أدانها الرسل بقوة. لكن في القرون اللاحقة ظهر الكثير من الانشقاقات الخطيرة ووصل الأمر بجماعات كبيرة إلى الانفصال من الشركة مع الكنيسة الكاثوليكية – حيث يُلام عليها رجال من كلا الطرفين. إن الأولاد الذين وُلِدوا في هده الجماعات ونشؤوا على الإيمان بالمسيح لا يمكن اتهامهم بخطيئة الانفصال، والكنيسة الكاثوليكية تقبلهم كإخوة باحترام ومودة.” [51]

من المقلق حقاً أن نلاحظ الإخلاص الذي به المسكونيون الأرثوذكس يقلّدون الفاتيكان الثاني في مأسستهم للإكليسيولوجيا الجديدة ضمن الأرثوذكسية. رئيس اساقفة ألبانيا، متماهياً بشكل كامل مع قرارات الفاتيكان الثاني، يقول بشكل مميز: “إنه بديهي، بغض النظر عن سهولة تجاهله من قِبَل بعض الأرثوذكس، أنّ الأوروبيين الآخرين لم يختاروا عن قصد الدخول في الهرطقة (الطائفة المسيحية التي ينتمون إليها حالياً) بل هم وُلدوا في بلد حيث طائفتهم هي المهيمنة لعصور، أي النروجيون في الكنيسة اللوثرية، والاسكتلنديون في المشيخية. كيف لنا أن ندينهم لأنهم ليسوا أرثوذكسيين؟” [52]3

إن مرسوم المسكونية يضع الأساس أيضاً للاهوت التعميدي وصلاحية الأسرار في الكنائس الشقيقة“. ففيه يرِد بشكل خاص: “لأن الذين يؤمنون بالمسيح وتعمّدوا حقيقةً هم في شركة مع الكنيسة الكاثوليكية حتى ولو تكن شركتهم كاملة… ويبقى صحيحاً أن كل الذين تبرروا بالإيمان في المعمودية هم أعضاء جسد المسيح، ولهم الحق بأن يُسمّوا مسيحيين، وعليه فمن الصحيح قبولهم كإخوة لأبناء الكنيسة الكاثوليكية.” [53]

ويتابع المرسوم: “إن الإخوة المنقسمين عنّا يستعملون أيضاً الكثير من أفعال الدين المسيحي الليتورجية. هذه على الأكيد يمكن أن تولّد بالحقيقة حياة نعمة بطرق تتغيّر بحسب ظروف كل كنيسة أو جماعة. هذه الأفعال الليتورجية يجب أن يُنظَر إليها على أنها تتيح الوصول إلى جماعة الخلاص.” [54]

جوهرياً، وضع الفاتيكان الثاني الأساس لوحدة الكاثوليك والأرثوذكس على المقلب الكاثوليكي، مصوراً إياها على أنها طليعة المسكونية الجديدة. الأساس عينه وضعه المسكونيون الأرثوذكس على المدى الطويل في التحضير للمجمع الكبير.

3. الطريق إلى الانحراف الإكليسيولوجي

كما أشرنا سابقاً، إن الهدف الثابت لعملية التحضير هذه كان التحويل التدريجي للإكليسيولوجيا الأرثوذكسية. ولتحقيق هذا التحويل، كانت بعض الخطوات ضرورية ويمكن فهمها وفقا للمبادئ التوجيهية العامة التالية:

أ) تبديل اتجاه حدود الكنيسة القانونية

ب) تبديل اتّجاه الإكليسيولوجيا الأرثوذكسية وفهمها الذاتي

ج) تكييف الأرثوذكس نحو التقارب والاتحاد مع غير الأرثوذكس، وهو الهدف الأخير

د) قبول صلاحية المعمودية بالبداية، ومن ثمّ لاحقاً كل أسرار الكاثوليك وغير الأرثوذكس الآخرين.

إن سنوات التحضير الطويلة للمجمع الكبير دارت حول هذه المحاور الرئيسية. وعليه بحسب رئيس الأساقفة ييرونيموس: “دعت البطريركية المسكونية إلى أربع مؤتمرات لكل الأرثوذكس… لكي تضع المعايير القانونية للكنيسة الأرثوذكسية وتحدد حدود علاقتها مع الكنائس والطوائف غير الأرثوذكسية.” [55]

يشدد المسكونيون على هذه الحاجة لإعادة تحديد واضحة ومباشرة للإكليسيولوجيا الأرثوذكسية، كما على الحاجة للحصول على القبول من كل الأرثوذكس. الميتروبوليت خريسوستوموس مطران ميسينياس يشدد على أنّ على الأرثوذكس أن يوضحوا أولاً وقبل كل شيء موقف كنيستهم وعلاقتها بالعالم خارجها، حتّى لا تزحف الشكوك إلى الداخل، ولا يبقى مراوغات، لا ارتياب عند الآخر حول آرائها، حتّى تكون القرارات المتّخذة لا لبس فيها وتعكس توافق كل الأرثوذكس وقبولهم. فقط بهذه الطريقة يُسمَع صوتنا ويُحتَرَم.” [56]

في البند العشرين من وثيقة علاقات الكنيسة الأرثوذكسية مع باقي العالم المسيحي، والذي أقرّه مجمعكريت، يرد: “إن آفاق إجراء الحوارات اللاهوتية بين الكنيسة الأرثوذكسية وباقي العالم المسيحي هي دائماً محددة على أساس المبادئ القانونية في الإكليسيولوجيا الأرثوذكسية وفي المعايير القانونية في تقليد الكنيسة المعتَرَف به أصلاً.” [57].

يلاحظ خريسوستوموس ميتروبوليت ميسينيا أن في المقطع الحالي، لم تكن حدود الكنيسة الأرثوذكسية بالنسبة للكنائس والطوائف المسيحية الأخرى موضع شكّ قبل تحديدها على مستوى أرثوذكسي شامل، فبالتدبير تمّ الاعتراف بواقع وصلاحية معموديتهم بما يتوافق مع تقليدهم القانوني. وعليه فإن مبدأ التدبير الكنائسي هو موضع تشجيع في العلاقة مع الكنائس والطوائف المسيحية الأخرى، كتعبير عن محبة الكنيسة الأرثوذكسية للبشرية، فيما يُخفَف مبدأ الدقة.” [58]4

بعبارة تقليد الكنيسة المعتَرَف به أصلاًفي البند العشرين، إنهم بالطبع لا يعنون تقليد كنيستنا الآبائي الموحى به من الروح القدس في الألفيتين الأخيرتين، بل التقليدالذي تشكّل في القرن الأخير ضمن إطار الحركة المسكونية وعلى مدى الخمسين سنة الماضية.

يفترض تقليد الكنيسة المعتَرَف به أصلاًالجديد للمسكونية أنّ بحكم الواقع هناك قبول ومأسسة للاهوت التعميدي ضد الأرثوذكسي، على أساس أن للاعتراف بالمعمودية أهمية رئيسية لقبول كنائسية غير الأرثوذكس.

استناداً إلى هذه الفكرة المسكونية، يعلن كيرللس مطران أفيدوس، أنّه يمكن أن تُدفَع الكنيسة الأرثوذكسية إلى الاعتراف بحقيقة معمودية غير الأرثوذكس، حين وقبل كل شيء، تبتعد عن غطرسة التفرد. هذا التفرد لا يشكّل تعليماً عقائدياً في الكنيسة الأرثوذكسية.”[59]

البروفسور ستيليانوس تسومبانيدس، وهو أستاذ في الكلية اللاهوتية في جامعة أريسطوطاليس في تسالونيكي وعضو اللجنة المجمعية لعلاقات كنيسة اليونان مع المسيحيين، يحدد كأحد المبادئ في المجمع الكبير: “التحديد، بشكل أكثر إقناعاً وحسماً، موقف الكنيسة الأرثوذكسية ضمن الحوار المسكوني المعاصر والتوجه إلى مَن يتمّ التحاور معهم بأن الأرثوذكسية تختبر علاقتها معهم ومَن هم بالنسبة إلى الأرثوذكسيةإن إرسالية الأرثوذكسية المعاصرة، من خلال هذا المجمع الآتي، هي تأكيد الرغبة الأرثوذكسية بالسير مع الكنائس والطوائف المسيحية الأخرى على الطريق المؤدّية إلى الوحدة المسيحية.” [60]5

غالبية المشاركين في مجمعكريت عملوا في المزاج نفسه وخاصة الذين لعبوا أدواراً قيادية في تشجيع هذه الأفكار الجديدة والترويج لها.

قلة مختارة منهم اختارت العمل كرواد، كفريق عمل، لخلق جو من النزاع، مهاجمين بوقاحة ومن غير لين كل مَن يرغب في أن يبقى أميناً لتقليد الكنيسة. إنه تكتيك عدواني معروف، يحاول الإنسان المذنِب أن يغطّي ذنبه برميه على الآخر. في الحالة الحاضرة، هناك استهجان للمقاومين ووصمهم بأنهم غيارى (zealots)، متعصبون، متطرفون، أصوليون، أنانيون، مرضى نفسيون، وحتى هراطقة.

صرّح المستشار الخاص للبطريرك، مكاريوس ميتروبوليت خريستوبولي، في مقابلة قبل أيام قليلة من بداية مجمعكريت: “يحكي البعض عن هرطقة المسكونيةقد يكون ضرورياً أن تنشغل الكنيسة بهرطقة أخرى، شكل جديد من الهرطقة التي تُخلَق اليوم، هرطقة التعصب؟إن الخائفين من المسكونية ينضوون في هرطقة التعصّب.” [61]

على نفس الموجة، يشير أنستاسيوس رئيس اساقفة ألبانيا في خطابه في الجلسة الافتتاحية: “بعض الناس يسألون: في المجامع الأرثوذكسية الكبيرة كانت تُجابه بعض الهرطقات. ما هي الهرطقة التي سوف يعالجها هذا المجمع الكبير المقدس؟ الجواب بسيط. الهرطقة العظيمة، أمّ كل الهرطقات، الأنانية (egocentrism) – الشخصية، الجماعية، القبلية، المحلية، الكنائسية، وغيره – وجميعها تسمّم العلاقات البشرية وكل أشكال التعايش المتناغم والخلاق.” [62]

حتّى رئيس أساقفة قبرص، خريسوستوموس، في الجلسة نفسها علّق على ما يتعلّق بالخارِجين عن المجمع بأنّ حقل الكنيسة ينتِج أيضاً زواناً بذره العدو.” [63]

اللاهوتي ما بعد الآبائي جاورجيوس فلانديس، وهو باحث في أكاديمية الدراسات اللاهوتية في مطرانية ديميترياس (فولوس)، باصقاً النكد والسخرية على الذين يقاتلون من أجل الإيمان، كتب عنهم: “كونهم عاجزين عن الكنيسة كطريق، الأصوليون الأرثوذكس في كل العالم مدانون باختبارها كرصيفإن الأفضل أن يتمّ التعامل مع هذياناتهم الصاخبة على يد طبيب نفسي بدلاً من الردّ لاهوتياًفي كل الأحوال، ما هو أكثر إثارة للاهتمام من نوبات الغضب عند أولئك الرجال المختلّين والجهلة، هو وجود هرطقة ضمنية، تُعرَف بالأصولية…” [64]

يوجد سلسلة من الإشارات والتعليقات المشابهة، تيار لا نهاية له من الإساءة الذي لن نكرره هنا. هذه السلسلة تكشف نمط أنصار الفنار وأخلاقيتهم. إلى هذا، الخداع، الضغط، التهديدات، والترهيب تشكّل سياسة ثابتة في التعاطي مع المخالفين.

إن الضغط الممارَس على كنيسة اليونان من خلال التهديد بالأراضي الجديدة وشكوى رئيس الأساقفة من أنّ كنيسة اليونان تُقوَّض” [65] ذات دلالة. ضغط مماثل يُمارَس في أزمة أوكرانيا حيث الفنار يلوّح مهدداً سلطة موسكو بإعلان استقلال الكنيسة المنشقة.6

كما أن هناك دلالة في أن الاضطهاد يُمارَس على رهبان جبل أثوس لأنهم يعبّرون عن معارضتهم الاقتراحات المسكونية وقرارات مجمعكريت. أخيراً، هناك حقيقة أن ضغطاً مماثلاً، تحديداً بالتهديد برفع سلطة الجبل الذاتية، وهو ضغط يُمارَس على كل جماعة الجبل المقدس حتّى لا يقوموا بردات فعل ضد المجمع“.

فوق هذا، هذه ليست المرة الأولى التي يتولّى فيها الفنار انتهاك مؤسسة الجبل المقدس لإسكات الرهبان وإيقاف مقاومتهم ومراقبتهم لانحرافات الفنار المسكونية. ففي 1994، بعد اتفاق البلمند الغادر أشتعلت عاصفة من الجدال بين المؤمنين الأرثوذكسيين كما في الجبل المقدس. لقمع ردات الفعل هذه، أرسل الفنار وفداً بطريركياً مؤلّفاً من ثلاثة مطارنة مدّعين المشاركة في الاجتماع المشترك لرؤساء وممثلي أديار الجبل، وهذا أمر ممنوع بشكل واضح كما أنه انتهاك لوضع الحكم الذاتي لأثوس. مع هذا سار الاجتماع، وفُرِضت عقوبات من دون محاكمة ولا دفاع، وحتّى أنه أُعلِن عن خلع رؤساء أديار وممثلين بسبب عصيان الكنيسة الأم والفتنة ضدها.” [66]

4. موقف الجبل المقدس

يمكن لكل هذا، إلى حد ما، أن يفسّر موقف رؤساء الأديار الأثوسيين لكنه على الأكيد لا يبرر لشركة الجبل المقدس رفضها الكلام وصمتها الأصمّ الذي تستمرّ به في قضايا الإيمان، موقف على طرفي نقيض مع الذهنية الاعترافية والشهادة التي حملها الجبل المقدس عبر العصور.

كلنا ننتظر أن نسمع موقف جبل أثوس من مجمعكريت الذي أعطاه شرعية بمشاركة ممثل منه، رئيس دير ستافرونيكيتا. نحن ننتظر ردة فعل الجماعة المقدسة على أن الكثير من اقتراحات التغيير في النصوص التحضيرية قد أهمِلَت من المجمع“.

ماذا سوف يكون الموقف النهائي لجماعة الجبل المقدس في ما يتعلّق بغير الأرثوذكس؟ هل سوف يعترفون بهم ككنائس، بما يتماشى مع قرارات المجمعأم سوف يعترفون بأنهم تعاليم وطوائف مسيحية” [67] كما فعلوا في رسالتهم التوضيحية في 25/12 آذار 2016 إلى برثلماوس البطريرك المسكوني؟

سوف نقتبس بعض المقاطع المميزة من معالجات قديمة لهذا السؤال المحدد على يد الجماعة المقدسة في جبل أثوس، حيث تعبّر بطريقة واضحة وسلطان عن الإكليسيولوجيا الأرثوذكسية والفهم الذاتي الذي خالفه مجمعكريت. نحن ننتظر تأكيد هذه المواقف من الجماعة الحالية في الجبل المقدس.

إعلانات جماعة الجبل المقدّس:

1980: “… إن ترك الإكليسيولوجيا الأرثوذكسية وتبنّي غير الأرثوذكسية، بأنّ الكنيسة الواحدة المقدسة الجامعة الرسولية لا تشكّل وحدها الكنيسة بل هناك فروع أخرى للكنيسة، أي الأرثوذكسية والبابوية /الكثلكةيقنعنا بأن الوضع قد ازداد سؤاً وأنّ وحدة أمر واقع، كما تمّ تصميمها وتنفيذها في الفاتيكان الثاني، هي على الأبواب.” [68]

1981: “إن رهبان الجبل المقدّس قد تربّوا على يد الآباء المتوشحين بالله والبطريركية المسكونية الموقّرة على أن يعتبروا البابوية هرطقة، هرطقة مشابهة للأريوسية…” [69]

1987: “فوق ذلك، لا يشارك الجبل المقدّس في النظرة بأنّ خارج الأرثوذكسية يوجد «كنائس». هناك فقط جماعات من الهراطقة والمنشقين الذي يعترفون بالإيمان بالمسيح، غير أنه بخلاف وعكس ما تعترف به كنيسة المسيح المقدسة، كنيسة المسيح التي هي واحدة مع الكنيسة الأرثوذكسية ومطابقة لهاالكاثوليك هم منشقون وهراطقة من دون أسرار صالحة ولا نعمة إلهية.” [70]

1994: “نحن ملزَمون، من أجل الكاثوليك والعالم كلّه، الذين بالنسبة لهم الأرثوذكسية هي الأمل الأخير، بألا نقبل الوحدة، ولا بأن نصف الكنيسة الكاثوليكية على أنها «كنيسة شقيقة».” [71]

1995: “كيف يكون ممكناً أننا كنائس شقيقة، في حين أن بيننا فروقات عقائدية ولا شركة أسرارية بيننا؟ هذا كلام متناقض، جديد في تاريخ الكنيسة، واستعماله غير مفهوم. نحن ملزَمون بما يمليه ضميرنا بأن نعلن بأننا لا نقبل نظرية «الكنائس الشقيقة» المتغطرسة.” [72]

5. موقف كنيسة اليونان

منذ بداية الحركة المسكونية، كانت كنيسة اليونان دائما حذرة من الانفتاحات نحو غير الأرثوذكس وحافظت على مسافة واضحة من مغامرات الفنار. في البداية، ردّت كنيسة اليونان سلبياً على رسالة البطريرك الشهيرة في 1902، التي كتبها البطريرك يواكيم الثالث ووجهها إلى الكنائس الأرثوذكسية طالباً رأيها في ما إذا كانت مسألة وحدة الكنائسيجب أن تتقدّم. رئيس الأساقفة خريسوستوموس الثاني (خاتزيستافرو) ردّ بقساوة على مبادرات البطريرك أثيناغوراس المسكونية في الستينيات ووصل الرجلان إلى حد الانخراط في نزاع شرس. رئيس الأساقفة سارافيم كان على نفس الدرجة من التمسك بالتقليد. نذكر صراعه مع حكومة قسطنطين كارامانليس حول إيجاد سفارة فاتيكانية في اليونان سنة 1979.

السؤال الذي بقي في الخلف في كل مرة حُكي عن وحدة الكنائس“: “هل الفاتيكان كنيسة؟“[73] ويُفهَم من العلاقات بين الإجابات أنها ليست كنيسة، بل دولة مدنية. بدأ الموقف التقليدي لكنيسة اليونان بالتغيّر تدريجياً والتحوّل والانزلاق نحو الممارسات المسكونية التي تتوجّت في زيارة البابا يوحنا بولس الثاني إلى أثينا سنة 2001 والزيارة التي بادله بها رئيس الأساقفة خريستوذولس إلى الفاتيكان في 2006.

بعد هذا بدأنا نرى تجنيد اللجان المجمعية المناسبة بالأساقفة واللاهوتيين الأكاديميين المسكونيين. السؤال الذي يُطرَح هو ما هي المعايير التي على أساسها يتم اختيار ممثلي كنيسة اليونان إلى الحوارات اللاهوتية ومجلس الكنائس العالمي واللقاءات الأرثوذكسية. هل هناك تقييم لجودة عملهم وكيفية القيام به؟ هل يقرّ الرؤساء نصوص الحوارات؟ إذ كما هو معلَن بقرار من الرئاسة الكنسية في 2008، شرط مراجعة كل الكنائس المستقلّة والتصديق عليها.” [74]

بالواقع، إن إصرار المجمع المقدس على تعيين هؤلاء الممثلين في الحوارات يشكّل استفزازاً قاسياً للحساسية الأرثوذكسية للشعب المؤمن، خاصةً وأنّ المجمع يعرف بشكل جيد أفكارهم المسكونية المعلَنة. من الأمثلة المميزة المطرانان خريسوستوموس ميسينياس وإغناطيوس ديميترياس.

وأكثر من ذلك هو أن ما حدث في مجمعكريت يشكّل تحديًا من ناحية الانقلاب على اتفاق المطارنة حول تبديل النص علاقات الكنيسة الأرثوذكسية مع باقي العالم المسيحي“. إن الطريقة التي تطورت فيها القضية كلها تظهِر النقص المطلَق للشفافية، والتغطية بالسريّة، للانتهاء بفرض أمر واقع قام على أساس العملية التحضيرية لهذا المجمعالخاص. إن حفنة من الناس، مجموعة مغلقة ومختارة من النخبة، وهي نواة صلبة من الرجال الثقاة وأصحاب الإرادة، شكّلَت حكم أقلية من الأساقفة واللاهوتيين العلمانيين تمكنوا من فرض إرادتهم على الكنيسة بأكملها.

بشكل خاص، في ما يختص بكنيسة اليونان، لسنوات كثيرة كان أغلبية رؤساء الكهنة والمؤمنون الأتقياء جاهلين تماماً ولا يشكّون في ما كان يجري إتمامه بالسر طوال عقود. وكما قال الميتروبوليت ييروثيوس مطران نافباكتوس في رسالته إلى رئيس الأساقفة ييرونيموس: “كنيستنا لم تكن مستعدة بما يكفي للتعاطي مع هذه المسائل. على العكس، رؤساء الكهنة الذين انشغلوا بهذه الأمور أكّدوا لنا أنه لن يكون هناك مشاكل ضمن الكنيسة بسبب الوثائق. ولكن في الحقيقة هناك مشاكل لاهوتية.” [75] في رسالة أخرى وجهها أيضاً إلى غبطته، أثار سلسلة من الأسئلة طارحاً إياها على الأساقفة: “تقرير لجنة العلاقات مع الأرثوذكس ومع المسيحيين إلى مجلس المجمع المقدس، وأعطيَت بعض التوجيهات للجنة لتحسين النص.” [76]

ما زال الجواب الواضح مطلوباً وينبغي تقديم الحقيقة كاملة. إن لم يكن رؤساء الكهنة على علم بالوقت المناسب بمحتوى الوثائق، على حسب ما يقول أغلبيتهم، فمَن هو المسؤول عن هذا؟ مَن هو المسؤول عن إخفاء هذه النصوص المهمّة عن رؤساء الكهنة؟ هل يتمّ البحث عمّن أخفى الوثائق؟ في حال الإيجاب، مَن كان المسؤول؟

إذا كانت الإمكانية الأخرى صحيحة، بأنّ المجمع كان على علم في حينه وأن الرؤساء كانوا يعرفون محتوى الوثائق، فلماذا لم يتفاعلوا في الوقت المناسب حتّى تكون ردة فعلهم أكثر فاعلية؟ لمَ لم يكن هناك أي كلمة في هذه المسألة الخطيرة؟ لمَ لم يكن هناك إعلان عامّ، ولا حتى ملاحظة، لأنه لم يوجّه إلى الشعب أي شيئ مطلَقاً؟ من الواضح أن العملية بأكملها كما جرَت، كانت لهدف واحد هو صياغة أمر واقع وفرضه، واقع من القرارات السابق اتخاذها في غياب رؤساء الكهنة والشعب المؤمن.

خلال المجمع في الخامس والعشرين من أيار 2016، كان هناك خلف الستائر حركة ومناقشة عنيفة، مع أصوات عالية واختلافات، بالتأكيد لم يُفصَح عن محتواها. سمة عدم الشفافية والغموض التي اكتنفت كلّ هذا ظهرت في أن البيان الصحفي والإعلانات والرسالة الموجّهة إلى الشعب من الرئاسات، لم تأتِ على ذكر ما تمّ إقراره بالتحديد وما هي التعديلات المقتَرَحة على المجمع الكبير.

للأسف، لم يتمّ إعلام المؤمنين بالتعديلات التي قدمتها كنيسة اليونان والتي كانت موضوع الكثير من النقاشات في المجمعفي كريت. المعلومات الوحيدة التي لدينا إلى اليوم هي السرد الذي نشره الميتروبوليت ييروثيوس عمّا جرى في موضوع الوثائق، وما تسرّب إلى وسائل الإعلام.

أول سؤال للطرح من قرارات الرئاسات وأعلاناتهم هو كيف تُفهَم جملة: “القرار الأخير للرئاسات (…) سوف يدعمه غبطته خلال جلسات المجمع الكبير.” [77]

ما هو بالضبط ما دَعَمَه صاحب الغبطة في مجمعكريت وما كان أساس حججه؟ ما كان الأساس اللاهوتي الذي قدّمه لحججه؟ هل كانت ناضجة ما يكفي؟ سؤال مهم آخر هو عمّا إذا كان الرؤساء الذين شاركوا في وفد كنيسة اليونان قد تبنّوا فعلياً التغييرات وقبلوها وهم كان مفترضاً أن يدعموها، أو أنّ بعضهم تراجع لمعرفته السابقة بأنّ في النهاية هذه التغييرات لن تُقبَل في مجمعكريت.

إلى جانب هذا، بحسب المقطع الثاني من البند 11 من قوانين عمل المجمع، التغيير الذي لا يُصدّق عليه بالإجماع لن يمر.” [78].

التسوية مصيرها الفشل

في مطلق الأحوال، كان واضحاً منذ البداية أن اقتراح رئاسة كنيسة اليونان شكّل جوهرياً حركة تكتيكية ومساومة تمت لتوحيد الوفد ووصل الآراء المتضاربة التي كان عبّر عنها العديد من المطارنة. بالواقع قد كانت مسألة استرضاء ردات فعل المؤمنين العنيفة والتي عبّروا عنها بعدد من المقالات والإعلانات والرسائل والمطبوعات والمؤتمرات وغيرها.

معروف جيداً أن في أمور الإيمان لا مساومة. لهذا كان التشديد مسبقاً على أن وثيقة علاقة الكنيسة الأرثوذكسية بباقي العالم المسيحييجب رفضها بالكامل لكونها إشكالية على مستوى أساسي وغير قابلة للتصحيح.

إن اقتراح أساقفة كنيسة اليونان كان محكوماً عليه بالفشل مسبقاً. يمكن أن نلاحظ، بنيّة طيبة، أن الأساقفة كانوا يرغبون ومستعدين لتحسين النص. لكن هل كانت هذه هي الحال؟

مقوّض من الداخل

بعد أيام قليلة من اتفاق مطارنة كنيسة اليونان على اقتراح تعديلات على نص علاقة الكنيسة الأرثوذكسية بباقي العالم المسيحي، في السابع من حزيران 2016، أجرت جريدة La Stampa الإيطالية (النسخة الإلكترونية)، مقابلة مع الميتروبوليت خريسوستوموس مطران ميسينياس. من بين أمور عديدة تمّ التطرق إليها، سأله المراسل أندريا تورنييلي أن يعلّق على معلومة مفادها أن العديد من أساقفة كنيسة اليونان الأرثوذكسية كانوا يسعون إلى إبطال تطبيق كلمة كنيسةعلى الكاثوليك، فأجاب الميتروبوليت متساءلاً: “لكن إلى اليوم، ألم يكن الكاثوليك مُعتَبَرين كنيسة؟ بالطبع نعمالكنيسة الكاثوليكية كانت دائماً مُعتَبرة كنيسة حقيقية. ما تشير إليه هو اقتراح قدّمه بعض المحافظين الذين لا يريدون أن تكون الكنائس على نفس المستوى. لكني أعتقد أن لا حظّ لأن يمرّ الاقتراح. هناك كثيرون غيرهم لا يوافقون على هذا التعديل.” [79]

نرى إذاً أنه مباشرة بعد قرار المطارنة المُفتَرَض أنه اتُّخِذ بالإجماع حول التعديلات المقترحة، فإن ممثل كنيسة اليونان في اللقاءات التحضيرية للمجمع نأى بنفسه رسمياً عن الموقف الرسمي. إنه يَصِم زملاءه الأساقفة بأنهم محافظونويسارع إلى تطمين الجمهور الكاثوليكي بأن هذا الاقتراح لن يُقَرّ في كريت. إنه يحكم مسبقاً برفض اقتراح مطارنة كنيسة اليونان ويعلن ذلك.

الانقلاب على قرار المطارنة

كما توقعنا، لم تكن الأقنعة بطيئة بالسقوط وكشف الوجه الحقيقي للمطارنة في وفد كنيسة اليونان. بحسب شهادة الميتروبوليت ييروثيوس مطران نافباكتوس الذي كان عضواً في هذا الوفد، يوم الجمعة الماضي، عند مناقشة هذا النص [في كريت]، وصلت النقاشات إلى طريق مسدود عند المقطع السادس، حيث موضوع النقاش كان كيفية الإشارة إلى غير الأرثوذكسفي اجتماع خاص لوفدنا بعد ظهر اليوم نفسه، تقرر أن نلتزم قرار مطارنتنا حتى ولو قُدمت اقتراحات حلول بديلة، كمثل «تعترف الكنيسة الأرثوذكسية بوجود غير الأرثوذكس أو المسيحيين أو المسيحيين غير الأرثوذكس».” [80]

عاد وفد كنيسة اليونان إلى الاجتماع مجدداً يوم السبت صباحاً، حيث طرح رئيس الأساقفة تقديم اقتراح جديد، بأن الكنيسة الأرثوذكسية تقبل التسمية التاريخية للكنائس والطوائف الأخرى غير الأرثوذكسية.” [81]

بحسب المعلومات التي تمّ تسريبها لوسائل الإعلام، نشأ جدال دام طوال الليل بين مطارنة الكنائس الأرثوذكسية.” [82] في هذه العمليات الليلية، شارك الميتروبوليت غفرئيل مطران نيا يونيا والأستاذ فلاسيوس فيداس، وهناك قناعة واسعة بأنهما كاتبَي الاقتراح الجديد الذي انقلب على قرار المطارنة. تلا النقاش تصويت حيث قبل كل الحاضرين (من كنيسة اليونان) بالاقتراح الجديد باستثناء الميتروبوليت ييروثيوس، الذي رفض الاقتراح وقرر أن لا يوقّع على نص الوثيقة، ومن أجل الوحدة، قرر أن ينسحب من المناقشات التالية.” [83]

في النهاية، ما جرى في كريت كان عكساً كاملاً لقرار المطارنة في أيار 2016 في الجوهر كما في الروح، لأن همّ المطارنة في الموضوع برمّته كان صحّة اعتبار غير الأرثوذكس كنائس أو لا. بعد ساعات من النقاش الملأى بتبادل الاتهامات، توافقوا على أن كل الجمل التي تصف غير الأرثوذكس ككنائس سوف تُستَبدَل. بحسب الاقتراح القرار من كنيسة اليونان، هذه النصوص المرفوعة للتصديق في المجمع الكبير، حيثما تُستَعمَل كلمة «كنيسة» للإشارة إلى الكاثوليك أو البروتستانت، سوف تُستَبدَل بعبارات «طائفة» أو «جماعة مسيحية».” [84]

بالواقع، وافق المطارنة على دعم هذا الاقتراح بقوة ودون تنازلات. “فلنبقَ وحيدين. الدعاة الوحيدين للأرثوذكسية. المفسرين الأصيلين،” [85] صرّح مطران آلايا، وهو أحد المحركين الرئيسيين للقضية بين المطارنة، معطياً قوة الدفع لهذا القرار. إن الهدف والالتزام اللذان باتفاقهم قدمهما المطارنة لرئيس الأساقفة والأساقفة الآخرين من أعضاء الوفد، كان واضحاً: عدم السماح لعبارة كنيسةبالإشارة إلى غير الأرثوذكس.

لقد مضى رئيس الأساقفة وأعضاء الوفد بانتهاك قذر للتفويض المُعطى لهم. لقد تصرّفوا بطريقة معاكسة كلياً للمجمعية، متخطّين السلطة المعطاة لهم من أعلى هيئة في كنيستهم، أي المطارنة في مجمع. وهذا الاتفاق الخاص لم يتضمّن أي احتياط لإمكانية تغيير الاقتراح. وها الميتروبوليت إغناطيوس مطران ديميترياس يعتبر الإطاحة بالمجمعية وانتهاك كل نظام ومبدأ التمثيل الديموقراطي مظهراً للوحدة! بحسب الميتروبوليت: “كنيسة اليونان، مع غبطة رئيس أساقفة أثينا وكل اليونان ييرونيموس، أثبتت قدرتها على التقدّم واحدةً، للتوفيق بين وجهات نظر أولئك المختلفين، وللمساهمة في توضيح وسلطة صياغة رسالة الأرثوذكسية.” [86]

فهذا المطران نفسه، في مقال في جريدة كاثيميريني قبل مجمعكريت ببعض الأيام، كتب من بين جملة أمور أنّ “… القرارات سوف تؤخذ بحسب ما يشير تقليدنا: «حَسُن للروح القدس ولنا». فالحاضرون يأخذون القرارات.” [87] هذا بيان قابل للعديد من التفسيرات ويثير عدداً من الأسئلة. هل كان قرار المطارنة في أيار 2016 “بحسب ما يشير تقليدنا؟ هل انتُهِكت الاقتراحات في كريت بالروح القدس؟

وأخيراً، إذا كان الحاضرون يأخذون القرارات” (أي الحاضرون في كريت) كما يفترض المطران إغناطيوس، فما قيمة قرارات المطارنة؟ ألم يمثّل الوفد في كريت المطارنة؟ ألم يمثّلوا الأساقفة الآخرين؟ ألدينا فرز وتقسيم للأساقفة إلى نوعين، الذين يقررون والذين يقبلون القرارات؟ رئيس الاساقفة ييرونيموس أجاب على التحدي الذي قدمه له رئيس أساقفة قبرص بالإشارة إلى أن في اليونان مجمعنا مؤلّف من ثمانين مطراناً.” [88]

على ضوء هذا الكلام، فإن اجتماع المطارنة القادم في تشرين الثاني في غاية الأهمية، إذ سوف نعلم كلنا كيف سوف يتعامل المطارنة مع الانقلاب على قرارهم. ماذا سوف يعملون؟ هل سوف يستمرون بالتعامي والتصرف من دون اهتمام؟ هل سوف يقبلون انقلاب هذه الأقلية الأسقفية التي بشكل منظم وممنهج ولسنوات تفرض أفكارها المسكونية وتحتلّ المراكز الاستراتيجية في اللجان المجمعية في الحوار مع غير الأرثوذكس؟ هل سوف يستمرون في المشاركة في المسؤولية والذنب عن الجرائم التي تُرتَكَب ضد إيماننا الطاهر؟

6. تقييم

إن مجمعكريت لم يفشل في إظهار وحدة الأرثوذكسيين وإثباتها وحسب، كما ادُّعي أنه سوف يكون، بل على العكس أدخل الأرثوذكسيين في تجربة مؤلِمة. بدلاً من تعدين الوحدة، زاد الانقسامات والمعارضات والتنافسات والعداوات. ألعاب الرؤساء السياسية، حتّى من دون أن تؤدّي إلى أي انتصار واضح، سببت ضرراً مدمّراً في الكنيسة الأرثوذكسية، مما يؤدّي بها إلى دوامة داخلية مكثّفة وعواقب غير متوقعة. إن غياب أربع بطريركيات تمثّل أكثر من نصف الأرثوذكسيين في كل أنحاء العالم، ألحقت جرحاً قاتلاً بصورة الوحدة وبالمجمع بشكل عام.

لاحظ المحلل فيكتور غايتن أنّ من خلال رفضها المشاركة في المجمع، الكنيسة الأرثوذكسية الروسيةأحبطت حلم البطريرك المسكوني برثلماوس بإبراز الوحدة الأرثوذكسية العالمية.” وهكذا تركت أسئلة أكثر من الإجابات…” [89]

إن السؤال المفهوم ذا الأهمية القصوى والذي نشأ عن هذه الأحداث وقد طرحه الأغلبية الساحقة من المعلقين إذ راقبوا مجمعكريت وحللوه، هو هذا: لماذا أظهر البطريرك المسكوني برثلماوس كلّ هذا الإصرار على تحقيق هذا المجمع؟ لماذا أصرّ على عقد هذا المجمع” – كمحاكاة ساخرة للمجمع، مع اشتراك قلة صغيرة من المطارنة الذين بالكاد يشكّلون الجزء الأصغر من الجسم الأسقفي، وأغلبهم حُرموا من حقهم بالتصويت وأهملوا كلياً جسد الكنيسة، المؤمنين الأرثوذكسيين؟

لماذا أصرّ البطريرك برثلماوس بهذا القدر بأن يتحقق المجمع كمهزلة، حيث رفض البعض أن يأتي، والبعض عبّر عن تحفظات جديّة، بينما آخرون رفضوا قبول أو توقيع الوثائق التي تمّ الاتفاق عليها، فوقّع غيرهم عنهم كما هي حال رئيس أساقفة قبرص الذي وقّع نيابة عن مطارنة قبرص الذين رفضوا التوقيع؟ من الطبيعي أنّ هذا جرى من دون موافقتهم، ما يسقِط كل مبادئ التعبير والتمثيل الديموقراطيين، حتّى بالمعنى الدنيوي المحض.

لماذا أصرّ البطريرك برثلماوس على عقد هذا المجمعالذي سوّد صورة الكنيسة الأرثوذكسية، مرسلاً إلى العالم رسائل ملتبسة، مما يضعف في نهاية المطاف تماسك الكنائس الأرثوذكسية من خلال تأثيره السلبي؟

وفي الختام، لماذا فضّل البطريرك أن يعاني من هزيمة استراتيجية؟ لماذا قبِل بعلاقات عامة انتحارية فيها مخاطرة بانهيار التصميم الكبير الذي كان يعمل له قرابة نصف قرن لتنظيمه وتنفيذه؟

الجواب، بعد كل ما أوردنا، بديهي. أهداف المجمعكانت مختلفة، وهي ما وصفناه بالتفصيل وقد تمّ التحضير لتحقيقها بتأنٍّ وحيلة ومَكر، خلال قرن كامل وبخاصة في الخمسين سنة الأخيرة: إنّه الاعتراف بأنّ الهرطقات كنائس، تسريع العملية التي سوف تقود إلى وحدة الكنائسالنهائية وإلى الكأس المشتركة، وهذه تمّ تقريرها، ورفع البطريرك المسكوني كأول من غير مساوٍ في الأرثوذكسية.

إلى هذا، كما تمّ برهانه، كل شيء كان ذا أهمية ثانوية أمام إنجاز الأهداف الاستراتيجية الأساسية لدى المسكونيين. على المنوال عينه، تقليد آباء الكنيسة القديسين واللاهوت الأرثوذكسي، الموحى به من الروح القدس نفسه، اعتُبِر ذا أهمية ثانوية وأُهمِل ورُفِض. تمّ تجاهل عدد من المجامع المسكونية وديس عليها، المجامع التي شجبت بشكل لا لبس فيه الأوهام الهرطوقية المختلفة التي حتى يومنا هذا يعترف بها البابويون والبروتستانت على السواء. وفي كريت، بُرِّئت هذه الأوهام عندما اعترف المجمعبأن الطوائف غير الأرثوذكسية هي كنائس“. لهذا السبب، لاحظ الميتروبولت ييروثيوس وبشكل دقيق جداً: “إن تحييد لاهوت الكنيسة المعبّر عنه من خلال قديسيها، من أجل إيجاد بعض النقاط المشتركة مع المسيحية الغربية، هو خيانة للإيمان. لا أستطيع العثور على توصيف أكثر اعتدالاً.” [90]

هنا سوف نورِد فقط بعض المجامع التي ديسَت في مجمعكريت:

1. المجمع المسكوني الثاني (381) الذي حرّم إضافة أو نزع أي شيء من دستور الإيمان. كل المجامع اللاحقة كررت هذا الحرم.

2. المجمع المسكوني الثامن (879-880) برئاسة القديس فوتيوس الكبير الذي أدان علناً هرطقتي انبثاق الروح القدس وعصمة البابا.

3. المجمع المسكوني التاسع (1341-1351) الذي أدان الأوهام البابوية عن النعمة المخلوقة وقوى الله.

4. مجمع لاتران المحلي (649) ومعه كل مجامع القسطنطينية المحلية في 867، 1009، 1054، 1089، 1170، 1273، 1282، 1484، 1642، 1722، 1727، 1838 و1895.

5. مجامع نيمفايون في 1324 وروسيا في 1441 وأورشليم في 1443.

6. وجواب بطاركة الشرق إلى البابا بيوس التاسع في 1848 واللقاء الأرثوذكسي الشامل في موسكو في 1948.

من المعبّر أيضاً أنه لا يوجد واحد من قديسي كنيستنا لم يُدِن البابوية. ما من أبٍ أو شيخ أو معاصر منذ الأزمنة القديمة إلى القديس باييسيوس الأثوسي في أيامنا ولم يُدِن أوهام البابويين. إنهم يشكّلون اتفاق رأي بالإجماع على رفض وإدانة مبادئ البابوية. إن مجمعكريت انتهك وداس بوحشية كل القرارات المجمعية للكنيسة والآباء على مر العصور.

د. الخاتمة

إن مجمعكريت انتهك الإكليسيولوجيا الأرثوذكسية، وكسر المجمعية، وداس بوحشية على قرارات المجامع المسكونية والمحلية، كما تجاهل ورفض تقليد آباء الكنيسة القديسين والروح اللاهوت الأرثوذكسية الموحى بها.

لهذا السبب أيضاً، هذا المجلسباطل وقراراته لا سلطة ملزِمة لها على المؤمنين. ولهذا السبب، ضمير مؤمني الكنيسة اليقظ رفض قبول أعمال هذا المجمع“. لقد أبطل هذه الأعمال بالممارسة. من الأكيد أن في المستقبل، سوف يأتي مجمع شامل للأرثوذكس فعلياً يدين كل آراء هذا المجمعغير الأرثوذكسية ويحيي الحقيقة. هذا المجمعهو بالفعل غير موجود في وعي المؤمنين للكنيسة لأنه يتعارض بشكل صارخ مع وحدة الكنيسة الحيّة في الروح القدس. هذه الوحدة تترك عمليات الشرير ورفاقه عاجزة في نهاية المطاف. هذه الوحدة تحبط خطط المسكونيين ومخططاتهم.

إن الذين ألهموا ونظموا هذا المجمعسوف يتابعون عملهم الشيطاني من أجل تحقيق هدفهم النهائي وهو الاتحاد في الكأس المشترك، وفي نهاية المطاف الاعتراف بوحدة جميع الأديان وطبيعتها الخلاصية (“الدين الشامل“). لهذا السبب لا ينبغي أن يصاب المؤمنون بالجمود، عدم اليقظة، الرضا عن النفس، الخوف أو الجبن في أي حال من الأحوال. إن الشجاعة وعقلية المعترفين مطلوبة، الشجاعة، الرجولة الروحية، اليقظة، الحركة، المعلومات، والاعتراضات كمثل ما نقوم به اليوم، حتى نحصّن أرضنا قبل الانقضاض المسكوني ونكبح أعمالهم الخبيثة. يجب أن نتجمّع منسّقين ومبادرين لإعلام أساقفتنا وكهنتنا ورهباننا ولاهوتيينا وكل مؤمني الكنيسة بأن لنا الحق، وليس فقط الحق، بل واجب إطاعة” [91] قرارات المجامع.

إن المؤمنين الذين ما زالوا ساهرين بضميرهم الكنسي يبقون، والحمد لله، ثابتين في الكنيسة إلى جانب المسيح كمنتصرين عبر الأجيال. المسيح، من خلال الكنيسة، خَرَجَ غَالِبًا وَلِكَيْ يَغْلِبَ.” [92] إن الذين ألهموا ونظموا مجمعكريت ومعهم الذين ساهموا بتفكيك وحدة الكنيسة يجب أن يعرفوا أن صَعْبٌ عَلَيْكَ أَنْ تَرْفُسَ مَنَاخِسَ.” [93]

لنبقَ بالتالي جميعاً راسخين وثابتين في المسيح. فلنضع أمامه عذابنا وقلقنا بسبب ما يجري داخل كنيسته. فلنكثّف صلاتنا وتوبتنا، وعملنا النسكي، وتقشفنا، والتزامنا بوصاياه في حياتنا حتّى نصير مشاركين في نعمته ورحمته، وحت تُشفى ضعفاتنا ونعوّض عن سقطاتنا.

في النهاية، لقد برهن المجمع الكبير العظيمالموصوف كثيراً والمُروّج له كثيراً بأنه جهد مخفق آخر انتهى إلى هزيمة مدمرة أخرى لملهميه المسكونيين. من الأكيد أن مجمعكريت هو الآن في وعي مؤمني الكنيسة حدثاً لم يكن7.

* * *

الحواشي

[1] أنظر النص المأخوذ من رسالة بطاركة الشرق الأربعة (1848): “إلى هذا، لا البطاركة ولا المجامع بمقدورها إدخال أي تجديدات بيننا، لأن حامي الدين هو جسم الكنيسة نفسها، الشعب أنفسهم، الذين يشتهون بأن تكون عبادتهم الدينية دائماً ثابتة ومن نفس طبيعة إيمان آبائهم…”

[2] St. Theodore the Studite, Epistle 81, Philokalia 18G, p. 77 (Greek)

[3] Arch. George Kapsanis, Abbot of Holy Monastery of Grigoriou on Mt. Athos, Interview in Orthodoxos Typos, 14 March 1997. (Greek)

[4] Text “Relations of the Orthodox Church with the Rest of the Christian World,” article 22. Found online at the official Holy Synod website: << https://www.holycouncil.org/-/rest-of-christian-world?_101_INSTANCE_VA0WE2pZ4Y0I_languageId=en_US>>

[5] Demetrios Tselengidis, “Observations on the Text Prepared For the Pan-Orthodox Council: ‘Relations of the Orthodox Church with the Rest of the Christian World.’” Found online at Pravoslavie.ru << http://www.pravoslavie.ru/english/90489.htm>>

[6] Demetrios Tselengidis, Letter to the Synod of the Church of Greece, 30/8/2016 (Greek)

[7] Fr. George Florovsky, Themes in Orthodoxy Theology, publ. Artos Zoes, Athens 1989, p. 207 (Greek)

[8] Fr. George Florovsky, ibid.

[9] Metropolitan Hierotheos of Nafpaktos, Anatolika, vol. 1, publ. Holy Monastery of the Nativity of the Theotokos (Pelagia), 1993, p. 94

[10] St. John Chrysostom, Homily 34 on Hebrews 13:17. Translated by Frederic Gardiner. From Nicene and Post-Nicene Fathers, First Series, Vol. 14. Edited by Philip Schaff. (Buffalo, NY: Christian Literature Publishing Co., 1889.) Revised and edited for New Advent by Kevin Knight.

[11] St. John Chrysostom, On the Ascension of our Lord Jesus Christ , PG 52,784

[12] Arch. George Kapsanis, Pastoral Service According to the Holy Canons , Piraeus 1976, p. 110-112 (Greek)

[13] Metropolitan Hierotheos of Nafpaktos, “Why I didn’t sign the text ‘Relations of the Orthodox Church with the Rest of the Christian World’” Found online at <http://www.pravoslavie.ru/english/94945.htm>

[14] Petros Basileiadis, “The ministry of the Ecumenical Patriarch in the Orthodox Church” <http://www.amen.gr/article/i-diakonia-tou-oikoumenikou-patriarxi-stin-orthodoksi-ekklisia> (Greek)

[15] http://aktines.blogspot.gr/2016/07/blog-post_353.html (Greek)

[16] Matt. 21:44-45

[17] http://aktines.blogspot.gr/2016/07/blog-post_353.html (Greek)

[18] Announcement of the Diocese of Piraeus, March 2, 2016.

[19] Commentary concerning Ecumenism, Holy Monastery of the Paraclete, Oropos Attikes, 2004 (Greek)

[20] St. Justin Popovich, “Humanistic Ecumenism” in Orthodox Faith and Life in Christ, by Father Justin Popovich, trans. by Asterios Gerostergios (Belmont, MA: Institute for Byzantine and Modern Greek Studies, 1994), p. 169. Found online at << http://orthodoxinfo.com/inquirers/papism.aspx>>

[21] Protopresbyter George Metallinos, “The Ecumenical Patriarchate and Ecumenism,” The Acts of the Pan-Orthodox Academic Conference: Ecumenism, Origins-Expectations-Disenchantment, Vol. 1, publ. Theodromia, Thessaloniki 2008, pp. 237-238. (Greek)

[22] Original Greek found in Ioannis Karmires, Ta Dogmatika kai Symvolika Mnemeia tes Orthodoxou Katholikes Ekklesias, vol. 2, Athens 1953, p.957. English translation available here from the Orthodox Peace Fellowship: <>

[23] Original Greek found in Ioannis Karmires, Ta Dogmatika kai Symvolika Mnemeia tes Orthodoxou Katholikes Ekklesias, vol. 2, Athens 1953, p. 958-959. English translation available here from the Orthodox Peace Fellowship: <>

[24] Episkepsis, issue 698, 31/3/2009, p. 25 (Greek)

[25] Metropolitan Hierotheos of Nafpaktos, “Observations concerning the Holy and Great Synod” at the Synod of the Hierarchy of the Church of Greece.” <http://www.parembasis.gr/index.php/el/menu-teyxos-236/4447-2016-03-18> (Greek)

[26] Metropolitan Hierotheos of Nafpaktos, “A little bit after the ‘Holy and Great Synod’”, <<http://www.parembasis.gr/index.php/el/menu-teyxos-240/4566-2016-07-09-ligo-meta-amsoe>(Greek)

[27] Giorgos Papathanasopoulou, “Infectious Germ Papal Primacy” <http://aktines.blogspot.gr/2014/11/blog-post_899.html> (Greek)

[28] Chrysostomos II, Archbishop of Athens and All Greece, Proceedings from 15/7/1963 to 15/7/1964, pp. 18-19 (Greek)

[29] Ibid. pp.19-20

[30] D. Tsakonas, Athenagoras: The Ecumenism of New Ideas , Athens 1976, p. 93 (Greek)

[31] Ibid., p. 95

[32] Ibid., p. 95

[33] State of Archbishop Chrysostomos of Athens, newspaper. Orthodoxos Typos, November 1965

[34] The Address of Athenagoras, Protopresbyter G. Metallinos, Professor of the University of Athens, “The Dialogues Unmasked” [reproduced from the periodical Parakathiki], p. 4 (Greek)

[35] Protopresbyter G. Metallinos, ibid. p. 4

[36] Statement of Archbishop Chrysostomos of Athens in Orthodoxos Typos, November 1965 (Greek)

[37] The original texts are published in the Tomos Agapis (Book of Love). Vatican-Phanar (1958-1970 ), Rome-Istanbul 1971, pp. 288-289

[38] Fr. John Romanides, Orthodox and Vatican Agreement Concerning the Unia

<http://www.romanity.org/htm/-rom.e.14.orthodoxi_kai_vatikania_sumfonia_peri_ounias.01.htm>

Available in English here <http://www.romanity.org/htm/rom.13.en.orthodox_and_vatican_agreement.htm> [Trans. the translation does not seem to match the Greek text, and thus has been translated anew here.]

[39] Ant. Papadopoulou, Theological Dialogue between Orthodox and Roman Catholics (History-Texts-Problems) , publ. Kyraikides fraternity, Thessaloniki-Athens 1996, p. 40 (Greek)

[40] The Address of Athenagoras, Protopresbyter G. Metallinos, p. 5

[41] Grigorios Larntzakis, “The new form of communication between Rome and Constantinople-Pope of Rome and Ecumenical Patriarch. Continuities or discontinuities?” http://blogs.auth.gr/moschosg/

[42] D. Tsakonas, Athenagoras: The Ecumenism of New Ideas , p. 95

[43] “Council coming for Orthodox, » interview by Desmond O’ Grady, The National Catholic Reporter, in the January 21, 1977 edition.

[44] See Fr. Peter Heers, “The Recognition of the Baptism of the Heterodox As the Basis for a New Ecclesiology (In Step with Vatican II)” < http://www.pravoslavie.ru/english/92066.htm>

[45] The election of the Pope John XXIII as reported in Kathimerini http://www.kathimerini.gr/806488/article/epikairothta/kosmos/h-eklogh-toy-papa-iwannh-23oy (Greek)

[46] Ibid.

[47] See paragraph 3 of the Decree on Ecumenism <http://www.vatican.va/archive/hist_councils/ii_vatican_council/documents/vat-ii_decree_19641121_unitatis-redintegratio_en.html>

[48] Fr. Peter Heers, ibid.

[49] Fr. Peter Heers, ibid.

[50] Text 9 of the General Convention of the WCC in Porto Algere, February 2006. p. 257 

< https://www.oikoumene.org/en/resources/documents/assembly/2006-porto-alegre/official-report-of-the-wcc-9th-assembly>

[51] Decree on Ecumenism. http://www.vatican.va/archive/hist_councils/ii_vatican_council/documents/vat-ii_decree_19641121_unitatis-redintegratio_en.html

[52] Archbishop Anastasios of Albania, “The Relationship of the Orthodox with Other Christians” <http://panorthodoxcemes.blogspot.gr/2016/06/2007.html> (Greek)

[53] Decree on Ecumenism, para. 7 < http://www.vatican.va/archive/hist_councils/ii_vatican_council/documents/vat-ii_decree_19641121_unitatis-redintegratio_en.html>

[54] Ibid, p. 11.

[55] Archbishop Ieronymos, Epistle to the Hierarchs of the Church of Greece regarding the Great Council, 755, 16/2/2016 (Greek)

[56] Metropolitan Chrysostomos of Messinias, “The Orthodox Church and the ‘others’” Introduction to the Day Conference of the Synodal Committal of Divine Worship and Pastoral Care, Pentele, 4/6/2010 (Greek)

[57] Synod Text, “Relations of the Orthodox Church with the Rest of the Christian World,” https://www.holycouncil.org/-/rest-of-christian-world

[58] Metropolitan Chrysostomos of Messinias, “The relations of the Orthodox Church to the rest of the Christian churches and confessions on the basis of Pan-Orthodox decisions,” (Greek)http://blogs.auth.gr/moschosg/2015/12/08

[59] Kyrillos of Avydos, “I Trust the Church.” (Greek)

[60] Stylianos Tsompanidis, ”The Orthodox Church and the Ecumenical Movement: An ecclesiological approach on the way to the Holy and Great Synod” <http://blogs.auth.gr/moschosg/2015/12/17> (Greek)

[61] Bishop Makarios of Christoupoli, Interview with the reporter Nikos Panagiotopoulos, <http://flashnews.gr/post/272241/apokleistikh-synenteyksh-toy-ep-xristoypolews-sto-flashnews-meros-a> (Greek)

[62] Archbishop Anastasios of Albania, Opening Session of the Holy and Great Council, 19 June 2016, < https://www.holycouncil.org/-/opening-archbishop-anastasios> (Greek)

[63] Archbishop Chrysostomos of Cyprus, Opening Session of the Holy and Great Council, 19 June 2016, < https://www.holycouncil.org/-/opening-archbishop-chrysostomos> (Greek)

[64] Giorgos Vlantis, “Fear before the Spirit, The Holy and Great Council and the Fundamentalists,” <http://fanarion.blogspot.gr/2016/06/blog-post_78.html> (Greek)

[65] <http://www.romfea.gr/katigories/10-apopseis/6311-i-ixiri-apantisi-tis-athinas-sto-fanari> (Greek)

[66] Orthodoxos Typos, 1064, 25/2/1994

[67] Letter of the Holy Community of the Holy Mountain, 12/25 May 2016. Translation available here < http://www.pravoslavie.ru/english/93943.htm>

[68] Orthodoxos Typos, issue 426, 10/10/1980

[69] Ibid. issue 440, 16/1/1981

[70] Ibid. issue 772, 15/1/1988

[71] Ibid. issue 1067, 18/3/1994 Ibid. issue 1154 22/12/1995

[72] Ibid. issue 1154 22/12/1995

[73] Interview with reporter Gorgos Tragas on the show “Without an aesthetic”  https://www.youtube.com/watch?v=2Sg6uZnPtFw (Greek)

[74] Announcement of the Holy Synod of the Church of Greece, 16/10/2009 <http://www.ecclesia.gr/greek/holysynod/anakoinothenta.asp?id=1120&what_sub=announce> (Greek)

[75] Metropolitan Hierotheos of Nafpaktos http://www.parembasis.gr/images/anakoinoseis/2016/NAYPAKTOY_DIS_PARATHRHSEIS_M_SYNODO-MAR2016.pdf (Greek)

[76] Ibid.

[77] <http://www.ecclesia.gr/epikairotita/main_epikairotita_next.asp?id=1819>

[78] “Regulations, Organization and Operation of the Holy and Great Synod of the Orthodox Church”

< https://www.holycouncil.org/-/procedures?_101_INSTANCE_VA0WE2pZ4Y0I_languageId=en_US>

[79] Interview with Metropolitan Chrysostomos Messinias (English) 

< http://www.lastampa.it/2016/06/07/vaticaninsider/eng/inquiries-and-interviews/the-panorthodox-council-is-an-historic-event-no-one-must-be-absent-WTlAVSXZ3omyacCGvpoJiO/pagina.html>

[80] Metropolitan Hierotheos of Nafpaktos, “Why I didn’t sign the text ‘Relations of the Orthodox Church with the Rest of the Christian World’” < http://www.pravoslavie.ru/english/94945.htm>

[81] Ibid.

[82] Maria Antoniadou, “The background of the Synod which exiled the Catholics”

http://www.tovima.gr/society/article/?aid=803331 (Greek)

[83] Met. Hierotheos, ibid.

[84] Antoniadou, ibid.

[85] Antoniadou, ibid.

[86] Metropolitan Ignatius of Demetrias, “The Synod of Orthodoxy is the beginning” 

http://www.tovima.gr/opinions/article/?aid=812280 (Greek)

[87] Metropolitan Ignatius of Demetrias, “The Pan-Orthodox Synod” (Greek) 

http://www.kathimerini.gr/863416/opinion/epikairothta/politikh/h-panor8odo3os-synodos

[88] http://orthodoxia.info/news/(Greece)

[89] Victor Gaetan, Pan-Orthodox Council: Russian Absence Saves Ecumenical Patriarchate’s Status — for now, http://www.ncregister.com/daily-news/pan-orthodox-…

[90] Metropolitan Hierotheos Vlachos, “Just before the great and holy council, “ <<http://www.pravoslavie.ru/english/94354.htm>>

[91] Fr. George Florovsky, Themes in Orthodoxy Theology, publ. Artos Zoes, Athens 1989, p. 207 (Greek)

[92] Revelation 6:2

[93] Acts 26:14

حواشي المترجم

1 للأسف هذا المنطق يأخذ أحياناً صفة الطاعة فتتحوّل الكنيسة الأرثوذكسية إلى ممارسة العصمة البابوية ليس فقط على مستوى البابا الذي لا تملكه بل أيضاً على مستوى الأساقفة ما يعطّل مجمعية الكنيسة ويساهم في تحكّم الأهوائية والمزاجية خاصةً في ظل عدم الالتزام بقوانين الكنيسة بحجة التدبير .

2 الواقع أنه لو كان فعلاً الأميركيون مهتمّون بتقوية الكنيسة الأرثوذكسية بحدّ ذاتها، أو المسيحيين بشكل عام، لكانوا مارسوا بعض الضغط على تركيا لوضع حد لاضطهاد المسيحيين فيها، وتحديداً الفنار وساكنيه.

3 هذا المنطق نفسه استعمله الفاتيكان، ومن بعده بطريرك الروم الكاثوليك في بلادنا، لتبرير أن اليهود الحاليين لم يقتلوا المسيح، وبالتالي هم مبررون من دمه بالرغم من موقف آبائهم.

4 هذا الكلام المُطبَّق في كل الكنائس، حتّى ولو لم يكن كلاماً معلَناً أو مكتوباً، إنّما هو دليل على وجود محرّك خلف كل هذه التغيرات يفرض خطته على الكنيسة. قد يرى البعض أن هذا الكلام نابع من اعتقاد بنظرية المؤامرة من دون أن يثبتوا عكس ذلك. هذا من ضمن ما يُمارَس اليوم

5 كلام واضح لا لبس فيه ويلتقي فعلياً مع ما ورد في رسالة المجمع الأنطاكي بأن من الأسباب المهمة التي جعلت أنطاكية تقاطع كريت هو عدم التطرق إلى موضوع التقويم، وواضح أن موضوع التقويم يعني بالدرجة الأولى توحيد العيد. أحياناً يختلف بعض الشعب الأنطاكي مع بعضه البعض حول هذا الموضوع. لماذا لا يصارح المجمع الشعب بما يرغب هو به؟

6 أليست قضية قطر وخطف المطرانيين الحلبيين جزءً من هذا الضغط؟

7 أهمّ ما في هذه الورقة، إلى تسلسل الأحداث وما يستفيد القارئ العربي من مطابقتها مع أحداث عندنا، هو في أنها تظهِر كيف تكون الكنيسة الحية حيث يكون ممكناً التعبير عن الرأي الآخر ومقارعته. هذا دليل على أن الهدوء في الرعية ليس بالضرورة دليل صحة بل قد يكون دليل مرض.

“مجمع” كريت: وقائع الانحراف المتعمّد

مجمعكريت: وقائع الانحراف المتعمّد

الأرشمندريت أثناسيوس أناستاسيو

كتب الأرشمندريت أثناسيوس أناستاسيو مقالةً مطوَلة عنوانها«مجمع» كريت: وقائع الانحراف المتعمّد“. الأرشمندريت أثناسيوس هو رئيس دير الميتيورا الكبير، خرّيج جامعة تسالونيكي، معروف جداً بحضوره الفعّال في الكنيسة وفي تقديم شهادة إيمانية مميزة. له عدد من المقالات والعظات وأعمال أخرى. هو من الذين يرفعون الصوت ضد الخطر المسكوني المعاصر.

الأب بيتر هيرز، مترجم مقدمة الترجمة الإنكليزية، يرى في أن هذه المقالة هي إلى حدٍ بعيد السرد التاريخي الأكثر اكتمالاً والتحليل الروحي لمجريات مجمعكريت. إنها تعطي القارئ نظرة عامة كما ونظرةً داخلية إلى كل الأحداث المؤدية إلى المجمعوما جرى خلاله، مع التركيز على انخراط كنيسة اليونان.

تبدأ الرسالة بتسليط الضوء على دور الشعب في الحفاظ على الإيمان، لأنه يرى أن الشعب كان مغيّباً عن التحضير لهذا «المجمع». ولتسليط الضوء على دور الشعب هذا يستشهد بعدد من القديسين ومن الآباء واللاهوتيين المعاصرين. فبرأيه أن منظمي هذا المجمع لم يلتزموا تقليد الكنيسة وحوّلوا المجمع إلى مؤسسة مستقلّة محورها الأسقف بما يتوازى مع البنى الكاثوليكية، وهنا الخطر من إيجاد أولّ من دون مساوين في الشرق الأرثوذكسي ويصير المجمع معصوماً في قراراته.

من ثمّ ينتقل إلى وصف التقنيات التي اتبعها المنظمون إذ تجاهلوا الشعب، الكهنة، الرهبان وغالبية الأساقفة ويورد شهادات عن تعرض بعض المعارضين للقذف والترهيب والهزء على يد المجموعة المنظّمة بهدف تمرير أمور لا تتفق مع الروح (Ethos) والتقليد الأرثوذكسيين. ويلاحظ أن هؤلاء الأشخاص أنفسهم، من أساقفة وكهنة وأكاديميين ولاهوتيين، هم دائماً المنتَقون ممثلين للكنائس في الحوارات اللاهوتية ومؤتمرات كافة الأرثوذكس. وأيضاً على القنوات الإعلامية هم الضيوف ومديرو صفحات الإنترنت، المشجعون الذين يغطّون المؤتمرات والندوات والمنتديات العالمية وعلى الإنترنت بمداخلات ومساهمات ومقالات.”

ويستنتج الأب أثناسيوس أن المجمع هو نشاط مسكوني بامتياز وأن كل ما يطال فيه الأرثوذكس هو لتهيئة الجو المسكوني المناسب لقبول الأرثوذكس بما قبل به الكاثوليك في الفاتيكان الثاني. وهو يقيم موازاة مطوّلة بين المجمعين. وهنا يسرد مطولاً تاريخ تسرب الفكر المسكوني إلى الأرثوذكس منذ بداية القرن العشرين حتى قيام هذا المجمع، محدداً الأحداث والأشخاص والتواريخ.

ومن الأخطار المحدقة الناتجة عن مجمع كريت هي بث إكليسيولوجيا جديدة قوامها كل ما سبق الترويج له من نظريات الفروع، واللاهوت التعميدي من نتاجات المسكونية بعد الفاتيكان الثاني. ويتوقّف عند عدد من التصريحات لداعمي المجمع حيث يصفون المعترضين على التقارب مع الكاثوليك بالهراطقة ومعتبرين أن على المجمع في كريت معالجة هرطقة التعصب.

يتوقف الأب أثناسيوس عند موقف الجبل المقدّس وكنيسة اليونان، حيث يرى أنهما تعرّضا لنوع من الابتزاز بهدف الإسكات. كما يتوقف عند الخلل الذي أصاب مجمع كنيسة اليونان جراء تصرّف وفدها في المجمع بغير ما أوكِل إليه.

ختاماً في تقييمه للمجمع يرى أن «مجمع» كريت فشل في إظهار وحدة الأرثوذكسيين وإثباتها، كما ادُّعي أنه سوف يكون، بل على العكس أدخل الأرثوذكسيين في تجربة مؤلِمةزاد الانقسامات والمعارضات والتنافسات والعداوات. ألعاب الرؤساء السياسية، حتّى من دون أن تؤدّي إلى أي انتصار واضح، سببت ضرراً مدمّراً في الكنيسة الأرثوذكسيةإن غياب أربع بطريركيات تمثّل أكثر من نصف الأرثوذكسيين في كل أنحاء العالم، ألحقت جرحاً قاتلاً بصورة الوحدة وبالمجمع بشكل عام.”

كما أنه يطرح عدداً من الأسئلة التي تسلّط الضوء على دور البطريرك المسكوني في الإصرار على عقد المجمع بالرغم من غياب عدد كبير من الكنائس واعتراض غيرها. ويستنتج أن هذا «المجلس» باطل وقراراته لا سلطة ملزِمة لها على المؤمنين. لهذا السبب، ضمير مؤمني الكنيسة اليقظ رفض قبول أعمال هذا المجمع“. لقد أبطل هذه الأعمال بالممارسة.”

عند قراءة هذه الدراسة، يجد المؤمن الكثير من النقاط التي تنطبق على وضع كل الكنائس الأرثوذكسية، وتحديداً الكنيسة الأرثوذكسية الناطقة بالعربية، سواء لجهة تغييب الشعب واختيار الممثلين في المحافل الخارجية، والأهم هو في كيفية تسلل الفكر المسكوني إلى الكنيسة وتكوّنه وتقدّمه على الفكر التقليدي، وأدوار بعض الأشخاص والأحداث الذين قد يبدون طارئين على تسلسل التاريخ الأنطاكي فيما هم بالواقع مساهمين فاعلين.

اتفاق القاهرة: خطوة إلى الوراء على طريق الوحدة الصحيحة

اتفاق القاهرة: خطوة إلى الوراء على طريق الوحدة الصحيحة

الأب أنطوان ملكي

قام البابا يوحنا بولس الثاني بزيارة مصر في العام 2000 من دون أن تؤدّي هذه الزيارة إلى حوار رسمي جدي بين روما والأقباط. انعقد أول اجتماع رسمي بين الفاتيكان والأقباط الشرقيين في القاهرة بين 27 و30 من كانون الثاني 2004. رأس وفد الفاتيكان الكاردينال كاسبر رئيس المجلس البابوي لتعزيز الوحدة المسيحية فيما ترأس وفد الأقباط الميتروبوليت الأنبا بيشوي مطران دمياط. خلال الاجتماع تمّ تقديم ورقةً عَمِل عليها مجلس أساقفة الكنائس الشرقية (أقباطسريانأرمنمالانكار) في أميركا مع مجلس أساقفة الكاثوليك في أميركا، ما يشير إلى أن هذا الاجتماع الرسمي قد سبقه اجتماعات غير رسمية. كان واضحاً في كلمة الافتتاح التي ألقاها الكاردينال تركيزه على الكنائس الشرقية وليس على الأقباط دون سواهم بينما كلمة الأنبا بيشوي فكانت باسم الأقباط فقط. انتهى الاجتماع بوضع خطة عمل للمستقبل والاتفاق على اجتماع سنوي.

لم تسِر الأمور من دون مشاكل خاصةً مع وصول بندكتوس السادس عشر إلى كرسي البابوية. ففي تموز 2007، صدر عن الفاتيكان وثيقة تعتبر أن الكثلكة هي كنيسة المسيح الحقيقيةوالطريق الحقيقي الوحيد للخلاص، في حين أنّ الكنائس الأخرى إما معيبةأو غير حقيقية، كما إن الإيمان المسيحي خارج الكنيسة الكاثوليكية ليس كاملاً“. وأن الكنائس المسيحية الأرثوذكسية كنائس حقيقية، لكنها تعاني جرحاً، لأنها لا تعترف بالبابا رأساً لها، وأن الجرح أعمق بالنسبة للكنائس البروتستانتية“. هذه الوثيقة أثارت غضب الأقباط وكتبوا ضدها ونبشوا في الماضي وعادوا إلى الدفاع باستماتة عن ديوسقوروس الذي أدانه المجمع المسكوني الرابع في خلقيدونية والذي كان وراء انشقاق الأقباط عن الكنيسة المسيحية. إلى هذا، جاء في تصريحات الأقباط الردّ بأن الكثلكة هي حركة منحرفة عن المسيحية.

إلى هذا، يمكن ملاحظة دور أساسي للأنبا شنودة في التشدد ضد الكثلكة بشكل خاص والحوارات المسكونية بشكل عام. فالأقباط انسحبوا من مجلس كنائس الشرق الأوسط في 28 نيسان 2010. سبب الانسحاب هو أن اللجنة التنفيذية لمجلس الكنائس، في اجتماعها في عمان، رفضت إعادة انتخاب مرشح الأقباط جرجس صالح للأمانة العامة لفترة جديدة، وأثناء المناقشات ردّ ممثل كنيسة أورشليم على ممثل الأقباط الأنبا بيشوي، سكرتير المجمع القبطي، بشكل اعتبره الأقباط إهانة من الكنيسة المضيفة، وقرروا الانسحاب.

لكن هل كانت زيارة فرنسيس إلى الأقباط أم إلى مصر عامةً؟ الواضح أنها كانت إلى مصر كما ظهر في التصريحات أو في تصرّفه، كما في كل الحالات، كرئيس دولة الفاتيكان. فلماذا تمّ توقيع الاتفاقية، التي ما لبث طرفاها أن اجتهدا في تفسيرها بشكل مختلف؟ وهنا يصير السؤال مشروعاً حول ما الذي تغيّر حتّى قَبِل الأقباط ما كان البابا شنودة صارماً في رفضه، أي عدم إعادة تعميد الكاثوليكي الذي يريد أن يصير قبطياً والعكس. فالوقائع تشير إلى أن قرار هذا القبول ليس مستنداً إلى حوار لاهوتي واضح، بل على الأرجح أنه قرار مرتبط بمئات الضحايا الذين سقطوا في كنائس الأقباط. وما يعزز هذا الفهم هو المعارضة التي نشأت عند تسريب خبر توقيع الاتفاقية مع الفاتيكان. فكلام المعارضين كان قاسياً وقد استذكروا البابا شنودة الثالث معتبرين إياه المحامي عن الإيمان“.

ورد في البيان المشترك للبابا فرنسيس والبابا تواضروس الثاني: “نحن اليوم، البابا فرنسيس والبابا تواضروس الثاني، لكي نسعد قلب ربنا يسوع، ‏وكذلك قلوب أبنائنا وبناتنا في الإيمان، فإننا نعلن، وبشكل متبادل، بأننا نسعى جاهدين، بضمير صالح، نحو عدم إعادة سر المعمودية الذي تمَّ منحه ‏في كلٍّ من كنيستينا لأي شخص يريد الانضمام للكنيسة الأخرى. إننا نقرُّ بهذا طاعةً للكتاب المقدس ولإيمان ‏المجامع المسكونية الثلاثة التي عُقدت في نيقية والقسطنطينية وأفسس.‏”

في المحصّلة، صار الأقباط على طريق الأرثوذكس الذين يقبلون تدبيرياًبالمعمودية التي تُقام خارج الكنيسة الأرثوذكسية إنّما على اسم الثالوث، وهذه سوف يكون لها توابع. أمّا الذي رسب في هذه الاتفاقية فهم الكاثوليك الذين ارتضوا التخلّي عن المجامع السبعة والاكتفاء بالمجامع الثلاثة فقط، كون الأقباط انسحبوا من الكنيسة قبيل انعقاد المجمع الرابع وهم يرفضونه ويرفضون وما بعده.

الخلاصة هي: 1) لا يمكن أن يؤدّي تدخّل السياسة بين المجموعات المسيحية، برضى هذه المجموعات أو من دونه، إلا إلى المزيد من الخطأ. 2) لا يمكن لأي اتفاق إداري أن يؤدّي إلى تحسين شهادة أي من المجموعات المسيحية إلا إذا كان قائماً على الحق. لكن مَن يسمع؟

من تداعيات لقاء كريت – تابع

من تداعيات لقاء كريت – تابع

إعداد الأب أنطوان ملكي

في الثالث من آذار الماضي 2017، أرسل المتقدم في الكهنة ثيوذوروس ذيسيس رسالة إلى السيد أنثيموس، مطران تسالونيكي، يعلِمه فيها بأنه ابتداءً من أحد الأرثوذكسية، الواقع في الخامس من آذار، سوف يتوقّف عن رفع اسمه في القداس. هذه الرسالة من النتائج المباشرة للقاء كريت في حزيران 2016.

الأب ثيوذوروس ذيسيس هو أستاذ شرف (Emeritus) في كلية اللاهوت في جامعة تسالونيكي، كاتب غزير ومدافع عن الأرثوذكسية والتقليد. هو أحد المعترضين بقوة على الخط المسكوني الذي انتهجته البطريركية المسكونية في إعدادها لمجمع كريت، الذي لم يصل إلى استحقاق تسمية المجمع، لأسباب عديدة متعلقة بتركيبته وإدارته والحضور المشارك ونتائجه.

تبدأ الرسالة المطوّلة التي أرسلها الأب ثيوذوروس، بإعلام المطران قرار الكاهن، محدداً السبب بأنهّ اتّباع التقليد الرسولي والآبائي المتعلّق بالشركة مع الهراطقة والذي أظهر أن مطران تسالونيكي وغيره كثيرين من المطارنة تخلّوا عن التقليد المقدّس وانحرفوا عن طريق الآباء. ويشدد الأب ثيوذوروس على أنه في إطار الليتورجيا يدين المسكونية مسمياً إياها بالهرطقة الجامعة ويرفض المجمع المزيّف في كريت الذي اعترف بالهرطقات على أنها كنائس وأكّد النهج المسكوني التوفيقي المدمّر.

ومن ثمّ يفنّد الأب ثيوذوروس أسباب موقفه فيبدأ بإظهار الشبه بين المسكونية والحرب على الأيقونات ليستنتج بأن الأولى أسوأ من الأخيرة، وهذا واضح من ارتباط العمل المسكوني بالبروتستانت الذين يرفضون الأيقونات ويذمّون والدة الإله وغيرها من القديسين. وفي هذا إساءة إلى الكنيسة الأرثوذكسية خاصةً في مساواتها بالبدع البروتسانتية التي تُسمّى كنائساً.

النقطة الثانية التي يتساءل حولها هي سبب قبول المسكونية التي لطالما كانت مرفوضة، وما تزال، لدى الكثيرين من الأرثوذكسيين، وخاصةً الذين أُعلنَت قداستهم. ويشير هنا إلى بيان رفض المسكونية الذي نشره تجمّع الإكليريكيين والرهبان في 2009 ووقعه الآلاف من المطارنة والكهنة والرهبان من مختلف الكنائس الأرثوذكسية في العالم (ما عدا أنطاكية)، والذي تضمّن الدعوة إلى الخروج من مجلس الكنائس العالمي، والتشديد على أن الكثلكة هي رحم الهرطقات والانحرافات، وأن البروتستانتية ورثت ما للكثلكة وأضافت إليه. كما يرد أن الوسيلة الوحيدة لاستعادة الشركة هي في عودة الغرب عن انحرافاته، ويحذر من تمدد العمل المسكوني بين المسيحيين نحو الأديان الأخرى حيث تتساوى المسيحية بغيرها، ويختم بتحميل رؤساء الأرثوذكسية مسؤولية الوصول إلى هذه الحالة.

من ثم يتساءل الأب ثيوذوروس عن سبب الاستعجال في عقد مؤتمر كريت بالرغم من مختلف الاعتراضات المبدئية والعقائدية والتنظيمية المتأتية من أكثر من طرف. ليستنتج أن المنظمين خافوا على أجندتهم فاستعجلوا واستبدلوا الكثير من التحضيرات التي كانت تتمّ منذ زمن بنصوص أخرى، وبتنظيم لا يترك مجالاً للنقاش والتصحيح، ما أدّى إلى مقاطعة أنطاكية وروسيا وبلغاريا وجورجيا، إضافة إلى موجة اعتراض عارمة في كل من الكنائس التي شاركت، وخاصة كنيسة اليونان.

وعليه فإن محاولة اللقاء إضفاء الشرعية على المسكونية لم تحقق هدفها، خاصةً أن العديد من النشاطات تجري للإضاءة على الخطأ في لقاء كريت.

من هنا أن القراءة للوضع لا توصل إلا إلى ضرورة الامتناع عن رفع أسماء المطارنة الذين شاركوا في اللقاء أو دعموه أو يتبنون أفكاره. فلكي يُرفع اسم المطران يجب أن يكون تعليمه أرثوذكسياً قاطعاً باستقامة كلمة الحق. ولما لم يكن لائقاً الكذب أمام المائدة المقدّسة ولأن هذا لا ينطبق على المطران أنثيموس وجد نفسه الأب ثيوذوروس مضطراً إلى عدم رفع اسمه، مورداً كأمثلة امتناع الجبل المقدس عن ذكر أثيناغوراس عند اتفاقه مع روما ومعهم عدد كبير من مطارنة الأرض الجديدة” (أراضي يونانية تتبع البطريركية المسكونية). ولما كان هذا الأمر ينطبق على المطران أنثيموس فهو يمتد إلى كل أساقفة كنيسة اليونان التي لم تدِن المؤتمر بالرغم من الأصوات المرتفعة التي علَت فيها ضده كمثل أمبروسيوس كالافريتا وييرثيوس نافباكتوس وسيرافيم بيريه وغيرهم.

وختاماً لرسالته يؤكّد الأب ثيوذوروس ذيسيس على أن طبيعة التدبير مؤقتة بينما الدقة في تطبيق القوانين الكنسية هي الثابتة، لهذا يرى أن مطران تسالونيكي يقع تحت أحكام القانون الخامس عشر من المجمع الأول الثاني خاصةً أنه أرسل رسائل إلى الشعب مدافعاً عن المسكونية وعن مؤتمر كريت، وبالتالي فإنه يمتنع عن ذكر اسمه كي لا يظهر أنه موافق على مواقف المطران. وختم مذكراً بموقف أثيناغوراس الذي لم يتّخذ أي موقف معادٍ لآباء الجبل عندما امتنعوا عن رفع اسمه بل تركهم يتابعون ويعلمون ما هم مقتنعون به. واستباقاً لاتهامه بشق الكنيسة، أكّد الأب ثيوذوروس بأنه لن ينضمّ إلى أي من المجموعات المنشقة أو كنائس التقويم القديم، كما أنه لن يذكر أي مطران آخر، على رجاء أن يعود أنثيموس عن ما هو فيه.

آخر جملة في الرسالة هي: “أنا كَراعٍ ومعلّم أدّيت مهمتي. أصلّي أنك كرئيس رعاة سوف تقوم بما ينيرك الله إلى عمله. مع احترامي لرئاستك“.

1- في يوم الإثنين التالي لأحد الأرثوذكسية، في 6 آذار 2017، أصدر المطران أنثيموس قراراً أوقف فيه الأب ثيوذوروس عن الخدمة وجرّده من رتبة المتقدّم ومنعه من الخدمة في أي من كنائس أبرشية تسالونيكي.

الجدير بالذكر أن دقة الأب ثيوذوروس اللاهوتية صعبة المواجهة وبالتالي قد يكون تجريده هو الحل الأكثر إراحة للمطران، خاصة في الأجواء التي تتمدد إلى كل العالم الأرثوذكسي وتظهر في سقوط الكنائس الواحدة تلو الأخرى من الالتزام بالتقليد. هذا الأمر قد يكون معثِراً للكثيرين لكنه نتيجة طبيعية للاستنساب في تطبيق القوانين الكنسية والتعاطي مع القوانين بروح دهرية لا كأنها علاجات فرضها سقوط الإنسان. والأخطر في هذا، أن تخلّي الأرثوذكسيين عن النهج التقليدي يضرّ بهم كما بغيرهم من المسيحيين، إذ إن انخراط الأرثوذكس في الممارسات المسكونية وخاصةً الصلوات المشتركة من دون أي تقدم لاهوتي فعلي يتجلّى بتراجع الغربيين عن ابتداعاتهم، سوف يخفي النموذج المطلوب من الأرثوذكسي إظهاره لغير الأرثوذكسي. فالكلام عن التقليد يبقى في إطار العواطف ما لم يتمكّن الإنسان الغربي من رؤيته.

ما يؤكّد أهمية هذا النموذج هو تكاثر حالات التحوّل من الغرب إلى الأرثوذكسية عند معاينتها لهذا النموذج التقليدي في عصرنا. يمكن تعداد الكثير من الأسماء المهمّة في الأرثوذكسية من المطران كاليستوس وير إلى جان كلود لارشيه إلى المئات من الرهبان في جبل أثوس، إلى الرهبان والراهبات الذين يملؤون الأديار التي تتضاعف أعدادها في مختلف أنحاء أوروبا وأميركا حتّى يمكن القول بأن الأرثوذكسية في حال صعود (ما عدا في بلادنا) بسبب تزايد أعداد المتحولين إليها، والذين يأخذون المُلك الذي يتخلّى عنه الذين ورثوه.

إن تفضيل التدبير على الدقة، والانقياد للعواطف البشرية والرضوخ للضغوط السياسية والانخراط في التيارات الدهرية تهدد الأرثوذكسية، خاصةً إذا ما وُجِد مَن يعرِف تماماً كيف يستغلّ تفاعل هذه العوامل مع بعضها، وهو موجود.

2- هنا لافت للنظر مقارنة موقف البطريرك أثيناغوراس، الذي لم يتّخذ أي موقف معادٍ لآباء جبل أثوس عندما امتنعوا عن رفع اسمه بل تركهم يتابعون ويعلمون ما هم مقتنعون به، بالبطريرك الحالي برثلماوس الذي أبلغ كل الأساقيط والقلالي التي فيها رهبان يمتنعون عن ذكر اسمه بوجوب إخلائها مباشرة أو العودة عن قرارهم. لم يضع مجلس إدارة الجبل المقدس هذا القرار موضع التنفيذ.

من ارتدادات اجتماع كريت

من ارتدادات اجتماع كريت

تتوالى ردود الفعل والنتائج للقاء كريت الذي انعقد في حزيران 2016، ويأخذ البعض منها شكل انشقاقات في الكنيسة الأرثوذكسية ككل، أو في عدد من الكنائس المحلية. وهذا المنحى يشير إلى ضرورة توقّع المزيد من الاختلاف حول تقييم هذا اللقاء وتقبّله في الكنيسة. هذا ويًلاحَظ أن بعض الكنائس تتعاطى مع هذا الحدث وكأنه لم يكن، فلا مَن يؤيّد ولا من يدين وأصلاً لا مَن يحلل، إلا بعض الأفراد هنا أو هناك. هذه البرودة ليست دليل صحة، فالنأي بالنفس ليس مبدأ كنسياً.

من جهة أخرى، وبغضّ النظر عن صحة المواقف أو خطئها، إن مجرّد ظهور هذا التنوع والنقاش الذي ينتج عنه، أو المواقف التي تُتخَذ وقساوتها، فهذه كلها تدلّ على أن في هذه الكنائس حياة وأن الدم يجري في عروقها وليست متاحف، لا تشكّل فيها العقيدة وصحة الإيمان أيّ همّ أو اهتمام.

كنيسة اليونان

قامت مجموعة من رؤساء الأديار وأساتذة اللاهوت بزيارة إلى كنائس جورجيا وبلغاريا ومولدوفيا. وبحسب الأخبار فإن منسّق هذه المجموعة هو المتقدّم في الكهنة ثيوذور ذيسيس، أستاذ (فخري) آبائيات. وقد شاركت هذه المجموعة حيث حلّت بنشاطات جميعها مناهضة للقاء كريت وخاصةً لتوجهاته المسكونية، كما وجّهت انتقادات مباشرة وواضحة للبطريرك المسكوني ومواقفه، بلغ بعضها الدعوة إلى عدم ذكره على الذبيحة.

كتب عدد من المطارنة في اليونان كتب دراسات أو رسائل إلى رعيته أو إلى المجمع اليوناني وكلها في الخط المناهض للقاء كريت وروحيته.

من جهته، أرسل البطريرك المسكوني رسالة إلى رئيس أساقفة اليونان ومجمعها، في 18 تشرين الثاني 2016، يطلب فيها تجريد الأب ثيودور ذيسيس ورفقته، كما يطلب محاكمة وتجريد كل من سارافيم مطران بيريه وأمبروسيوس مطران كالافريتا وذلك لاعتبارهما مشجعَين على الانشقاق في الكنيسة، بسبب تصريحهما بأن لقاء كريت ابتداع وغير أرثوذكسي. ويحذّر البطريرك المسكوني بأنّه في حال تخلّف كنيسة اليونان عن ذلك، فإنه ومجمعه سوف يقطعون الشركة الكنسية والأسرارية مع هؤلاء المطارنة.

من المثير للانتباه في رسالة البطريرك المسكوني إشارته إلى عدد من القوانين الكنسية، وارتكازه إلى قول للقديس يوحنا الذهبي الفم بـأنّ ما من شيء يغضب الله مثل الانقسامات في الكنيسة“. علماً بأن رسالته هي سابقة في تدخل كنيسة بأخرى، كما أن قطع القسطنطينية للشركة مع أفراد محددين من كنيسة اليونان هو أيضاً سابقة. لكن كل هذا يدل على المأزق الذي أوقع فيه البطريرك المسكوني الكنيسة وما يزال مصراً على عدم الخروج منه إلا بما كان يعد نفسه به من ظهوره كبابا للأرثوذكس الموزعين على سبعة عشرة كنيسة.

كنيسة بلغاريا

عقد مجمع كنيسة بلغاريا جلسة في 15 تشرين الثاني 2016، راجع خلالها نص وثيقة علاقة الكنيسة الأرثوذكسية بالباقي من العالم المسيحي، وأورد ما يوازي حجمها من التعليقات ما أدى إلى رفضها. إلى هذا ختم المجمع رسالته بأنّ نظام المجامع المسكونية أو الجامعة لا يضمن تلقائياً أو بصورة ميكانيكية صحّة الإيمان المعلَن فيها. وبالتحديد، لقاء كريت ليس كبيراً ولا مقدساً ولا جامعاً لكل الأرثوذكس، وذلك لعدد من الأسباب منها عدد الكنائس التي لم تشارك، عدم دقة كل الوثائق التي تمّ تبنيها وعدم مطابقتها لتقليد الكنيسة العقائدي أو القانوني.

كنيسة رومانيا (إعداد أندريه إبراهيم)

دير روماني بطريركي في بحيرة فروموس يقطع الشركة مع بطريركية رومانيا الارثوذكسية:

أرسل برصنوفيوس الأسقف السابق للدير ورئيس أساقفة رمينكو رسالة يلي نصها. وهذا الدير هو الدير البطريركي الثاني الذي يقطع الشركة مع البطريركية؛ الأول كان محج الأويتوز كاكاو في يوليو 2016.

صاحب الغبطة،

كنتيجة للأحداث الأخيرة في الكنيسة الأرثوذكسية، والمختصة بمجمع كريت، نحن أخوية دير بحيرة فروموس، في ابرشية فيلتشا، نعلمكم الآتي:

إن ترتيب المجمع المذكور، بكل محاوره، ينحرف تماما عن تقليد المجامع المسكونية والمحلية الأرثوذكسية، بل يعطي بداية تأسيس للعصمة الباباوية في داخل الكنيسة الأرثوذكسية.

إن وثيقة العلاقات بين الكنيسة الأرثوذكسية وباقي العالم المسيحيتمثل الهوية أو بطاقة العمل الخاصة بهرطقة المسكونية.

أيضا في هذه الوثيقة، نقرأ في المقطع الثاني والعشرين، أن الحفاظ على الإيمان الأرثوذكسي يتم فقط من خلال النظام المجمعيوأن هذا النظام المجمعي هو السلطة الأعلى في الكنيسة من الجهة العقائدية الإيمانية والأحكام القانونية“. بالرغم من أن السلطة الأعلى في الكنيسة في الأمور العقائدية هي ضمير ووعي الكنيسة. ولذلك نجد في التاريخ أن بعض المجامع تسمى مجامع مستقيمة قانونيةوأخرى تدعى مجامع لصوصية“.

أما في وثيقة سر الزواج وعوائقهوفي المقطع الثاني منه، والمعنوَن تحت في عوائق الزواج وتطبيق التدبيرنجد هناك سماحاً للزواج بين المؤمنين الأرثوذكس وغير الأرثوذكس! بينما القانون الثاني والسبعون من مجمع ترللو (بنثكتي الخامسسادس) يمنع بشكل واضح مثل هذا النوع من الزيجات.

في الرسالة التي تم إرسالها في 20-7-2016، نجد من غبطتكم تجنباً لمعرفة رأيكم الرسمي بخصوص مجمع كريت. وحتى الآن لم تمارسوا حق الفيتو على هذا المجمع.

وعليه، وبحسب القانون الخامس عشر من المجمع المنعقد في القسطنطينية (الأولالثاني) في 861، والذي يشير إلى قطع الشركة مع الهراطقة، فإن أخوية دير بحيرة فروموس قررت الكفّ عن ذكر اسم غبطتكم في الذبتيخا.

أخوية دير بحيرة فروموس:الأب الرئيس غريغوريوس، الراهب كرياكوس، الراهب أثناسيوس، الأخ فاليتريكا.”

الملف: المجمع اﻷرثوذكسي الكبير

الملف: المجمع اﻷرثوذكسي الكبير

اﻷب أنطوان ملكي

انتظر العالمان اﻷرثوذكسي وغير اﻷرثوذكسي المجمع الكبير الذي انعقد في كريت في حزيران 2016. كلٌّ كان عنده أجندته. كُتِب الكثير عن المجمع وأثناؤه وبعده، وسوف يشكّل مادة للتفكّر والكتابة لفترة غير قصيرة من الزمن، حيث سوف يجد فيه البعض مادة للدراسة، وغيرهم مادة لتمرير المواقف والآراء. أهم أهدافه المعلَنة اثنان: إظهار الوحدة اﻷرثوذكسية وإطلاق شهادة أرثوذكسية جامعة إلى العالم المعاصر.

في هذا البحث سوف أحاول أن أظهِر إلى أي مدى نجح المجمع في تحقيق هذين الهدفين، لذا لا بدّ من اﻹشارة إلى بعض النصوص التي من المفيد أن يقرأها المؤمن الذي لا يقرأ غير العربية، خاصةً أن وثائق المجمع الكبير ليست موجودة بالعربية بشكل رسمي، أي صادر عن الكنيسة اﻷرثوذكسية اﻷنطاكية كونها كنيسة العرب اﻷرثوذكس الوحيدة، في زمان مصادرة بعض مستغلّي اليونانية لقرار كنيسة أورشليم.

تنظيم المجمع

جدير بالذكر أن كنيسة القسطنطينية، بحكم كونها المتقدمة بين متساوين، أخذت على عاتقها الكثير من اﻷمور التنظيمية، لكنها في الفترة النهائية راحت تتصرف وكأنها المنظّم الوحيد للمجمع، وهذا ورد على لسان عدد من متقدميها، وخاصة في توجيههم الانتقادات للكنائس التي لم تشارك، أو في دفاعهم عن القرارات التنظيمية، علماً أن المجمع أتى بعد سنوات طويلة من التحضير شاركت فيها كل الكنائس اﻷرثوذكسية. للاطلاع على نشاطات الأرثوذكس خلال هذه السنوات كلها وتطور اﻷمور، يُنصَح المؤمنون بقراءة كتاب جورج غندور، الطريق إلى المجمع الأرثوذكسي الكبير، الصادر عن بطريركية أنطاكية للروم اﻷرثوذكس.

وثائق المجتمع

في الاجتماعات التحضيرية درس المجتمعون عشرة أوراق وأبقى رؤساء الكنائس في اجتماعهم في شامبيزي في كانون الثاني ستة منها2016 هي: 1) رسالة الكنيسة اﻷرثوذكسية في عالم اليوم، 2) الشتات اﻷرثوذكسي، 3) الاستقلالية وسبل إعلانها، 4) سر الزواج وموانعه، 5) أهمية الصوم والالتزام به اليوم، 6) علاقة الكنيسة اﻷرثوذكسية بباقي العالم المسيحي. لم يعلّق أي من الكنائس على أي من الوثائق اﻷربعة التي أسقطت إلا أنطاكية التي أعربت عن انزعاجها من حذف الوثيقة حول مسألة التقويم وتوحيد عيد الفصح“. هذه الوثيقة تعود إلى 1920 حيث كان همها الانشقاق الناتج عن اعتماد التقويم الغريغوري المعدّل في عدد من الكنائس فيما بقيت الغالبية على التقويم اليولياني. مؤخراّ وبحكم العلاقات المسكونية أضيف إلى موضوع التقويم مسألة توحيد تعييد الفصح مع الغرب، وهو ما يبدو مرفوضاً عند الغالبية القصوى من اﻷرثوذكس، حتّى الذين يتبعون التقويم الغريغوري المعدّل.

مشاركة الكنائس

أربع كنائس لم تشارك في المجمع الكبير وهي أنطاكية، روسيا، بلغاريا وجورجيا.

الكنيسة الروسية اعتبرت أن اﻷمور ليست ناضجة كفاية لانعقاد المجمع وطلبت تأجيله. وعند رفض التأجيل، بقرار شبه متفرّد من قِبَل كنيسة القسطنطينية، قررت الكنيسة الروسية المقاطعة. من بعد المجمع الكبير قرر مجمع كنيسة روسيا عدم الحكم على أي وثيقة لمجرد انتشارها، حتّى ولو كانت عن موقع اﻹنترنت المخصص للمجمع الكبير، بل انتظار تبلّغ الوثائق بشكل رسمي من المنظمّين. كما اعتبرت أن هذا المجمع لم يكن جامعاً.

كنيسة بلغاريا حددت اعتراضها على عدد من النقاط في تنظيم المجمع الكبير ومحتواه منها عدم الوضوح في تحديد اﻷمور المعاصرة التي ينبغي اتخاذ موقف منها، عدم موافقة كل الكنائس على كل الوثائق، عدم إمكانية تعديل الوثائق في المجمع، عدم مراعاة المساواة بين رؤساء الكنائس في المقاعد، وعدم الموافقة على موقع المراقبين في الجلسات، وأخيراً عدم الاقتناع بضرورة صرف هذه الأموال لهذا الاجتماع. كنيسة بلغاريا كانت قد أصدرت قبل هذا بياناً مفصلاً أوضحت فيه رؤيتها بأن خارج الكنيسة اﻷرثوذكسية لا يوجد مؤمنون بل هراطقة ومنشقون. كما كان قد أصدر أكثر من مطران بلغاري بيانات أو توجيهات رعائية هيأ فيها لموقف المجمع البلغاري أو شرحه.

اجتمع مجمع كنيسة جورجيا في 25 أيار 2016، وأصدر بياناً مفصّلاً حول النقاط التي يرى أنها لا تسمح بتبنّي الوثائق في المجمع وخاصةً منها الوثائق حول الزواج، رسالة اﻷرثوذكسية في العالم، وعلاقة اﻷرثوذكسيين بالعالم المسيحي، أي المسكونية. الوثيقة اﻷخيرة كان الجورجيون قد رفضوها من قبل. وعليه طالب الجورجيون بتأجيل المجمع، ولما رُفِض الطلب أعلنوا عدم مشاركتهم.

من الممكن القول على أساس القراءة المتأنّية لبيانات كنيستي بلغاريا وجورجيا أن الموقف المسكوني الذي كان يفترض بالمجمع الكبير أن يظهره هو أساس مقاطعة الكنيستين للمجمع. وهذا أيضاً ينطبق على كنيسة صربيا التي شاركت لكن لم يوقع أغلبية وفدها على وثيقة علاقة الأرثوذكس بالعالم المسيحي“.

أما كنيسة أنطاكية، فعقد مجمعها دورة مفتوحة من أواخر أيار إلى ما بعد انتهاء مجمع كريت لمواكبة أعمال المجمع. أصدر المجمع اﻷنطاكي أكثر من بيان خلال هذه الفترة، أهمها في اﻷول من حزيران أعلن فيه مقاطعة أعمال المجمع. في ختام الدورة المفتوحة أصدر بياناً أعلن انتهاء أعمال الدورة واعتباره أن مجمع كريت لم يكن مجمعاً كبيراً بل أن أنطاكية تعتبره تحضيرياً للمجمع الكبير. في هذه اﻷثناء، صدر عن عدد من السادة مطارنة الكرسي اﻷنطاكي بيانات أو تصاريح تصبّ كلها في شرح الموقف اﻷنطاكي. نذكر منهم السادة سلوان (اﻷرجنتين) وهو استفاض وأوفى، دمسكينوس (البرازيل)، سلوان (بريطانيا) وإغناطيوس (فرنسا). السمة الغالبة على كل بيانات مجمع انطاكية كما وتصاريح السادة اﻷساقفة، هي عدم الاحتكام إلى اللاهوت واﻵباء. ففي الحديث عن شؤون التصويت والمجمعية كان الاحتكام إلى ما تمّ التوافق عليه في الاجتماعات التحضيرية والذي تحفّظ عليه أو رفضه الكثيرون من اللاهوتيين من كل العالم اﻷرثوذكسي. في هذا اﻹطار، تأتي رسالة اﻷرشمندريت توما بيطار إلى المجمع اﻷنطاكي، وقد كتبها قبل أن يتّخذ المجمع قرار المقاطعة، وفيها يظهِر العديد من نقاط غياب المنطق اللاهوتي، كما ويظهر التفرد في أعمال الكرسي القسطنطيني الذي كان واضحاً أن اهتمامه اﻷول هو إظهار أوليّة القسطنطينية. وفي هذا اﻹطار أيضاً يأتي التعليق المقتضَب الذي كتبه اﻷرشمندريت غريغوريوس اسطفان في نشرة الكرمة في أبرشية طرابلس، وأعيد نشره في مجلة التراث اﻷرثوذكسي اﻹلكترونية. بشكل عام، تعاطي كنيسة أنطاكية إعلامياً قبل المجمع كان ضعيفاً. الخطر في هذا الضعف هو أنه قد يعكس ويؤدّي إلى قلة اهتمام بالشعب ومنه وتثقيفه ومشاركته.

في بيان المقاطعة، أفردت كنيسة أنطاكية قسماً مهماً لقضية قطر وما يستتبعها من نتائج وتأثير على الوحدة اﻷرثوذكسية. قد لا يرى البعض في قرار مجمع أنطاكية إلا قضية قطر، وهذا خطأ، كما يخطئ المجمع إذا اعتقد للحظة ما أن حلّ هذه القضية بيد اﻷرثوذكس. فهذه القضية، كقضية اختفاء المطرانين، سياسية. إنها قضية مفاوضات الوضع اﻷخير في الشرق اﻷوسط، شأنها شأن خلع البطريرك إيرينيوس واستبداله بهذا الثيوفيلوس. اﻷرثوذكس والسريان الشرقيون هم الوحيدون بين مسيحيي الشرق اﻷحرار الذين ما زالوا يحفظون هامشاً كبيراً في قراراتهم بعيداً عن السياسة ولا يتبعون الغرب، وهم يعلنون بدون دجل عداءهم لإسرائيل. يستطيع اﻵن بطريرك أنطاكية أن يلتزم بخط الغرب السياسي، على غرار بطريرك الموارنة وبطريرك الأقباط اللذين زارا اﻷراضي المحتلّة على خلاف أسلافهم. وقد تحرِّك السياسة أرثوذكس اﻷردن وفلسطين إلى دعوته على أنه بطريرك اﻷرثوذكس العرب، فيصير لزوماً عليه زيارتهم، كما فعل بطريركا الموارنة والأقباط. عندها يُعطى قطر وقد يعود المطرانان المخطوفان أيضاً. بالنسبة للغرب السياسي، حتّى المسيحيمنه، ليس مقبولاً أن يكون مسيحيو الشرق ضد إسرائيل، بغض النظر عن أنها لا تميّز بينهم وبين المسلمين، خاصةً اﻷرثوذكس الذين تريد منهم أملاكهم لتعلن القدس عاصمة أبدية لها.

المهمّ أن ﻷنطاكية محامل أخرى على المجمع الكبير، لكنها لا تخرج عن إطار التنظيم. العقيدة ليست اﻷساس ولا يبدو أن مجمع أنطاكية يرى خطراً في المسكونية. لدى المجمع تحفظات على وثيقة الزواج لكنها، كما الوثيقة، لم تُنشَر. كما لدى المجمع اعتراض على حذف وثيقة التقويم والبحث في تعييد الفصح مع الكاثوليك، وهذا ما يعطي الانطباع بأن راحة أرثوذكس أنطاكية بقربهم من غير اﻷرثوذكس في بلادهم أقوى من الهمّ عندهم بالقُرب من اﻷرثوذكس اﻵخرين.

الملف

نظمت عدد من الكراسي، أو اﻷبرشيات أو المدارس اللاهوتية حول العالم مؤتمرات قبل المجمع تمت خلالها مناقشة اﻷوراق التحضيرية. من هذه المؤتمرات ما كان مفتوحاً للعامة ومنها ما كان حصرياً للاهوتيين“.

صدر عن هذه اللقاءات والحلقات الدراسية كمّ كبير من اﻷوراق والتقارير. في هذا العدد من التراث اﻷرثوذكسي، عدد محدود من الرسائل التي كتبها مرجعيات أرثوذكسية حول المجمع الكبير تمّ اختيارها كنماذج إما لكيفية إشراك الشعب في المجمع، قبل المجمع وبعده، وإما لكونها تعكس أسلوب تفكير لاهوتي يجعل صاحبه جريئاً لتسمية اﻷمور بأسمائها ما يحميه من التلفيق والمواربة والمحاباة.

الرسالة اﻷولى هل لمطران ميسوغيا إلى أبناء رعيته قبل المجمع. لا يكفي أن يُعلَم أبناء الرعية بأن وفداً من اﻹكليريكيين والمختارين سوف يغادر إلى مجمع عام، بل من الضروري أن يشترك الشعب في التوقعات والصلوات لتحقيقها. الرسالة الثانية هي من أثناسيوس مطران ليماسول إﻷى المجمع الكبير نفسه. النص الثالث هو تقرير عن رسالة شديدة اللهجة لعدد كبير من آباء الجبل المقدس أثوس، غالبيتهم ليسوا رؤساء أديار. تمّ اختيار هذه الرسالة ﻷنها تقول بأن الشعب إذا أراد أن يقول كلمته في الكنيسة قادر على قولها وأيصالها، وعليه ذلك، بغض النظر عن موقف الرئاسات، التي تسمع أو لا تسمع أو تهتمّ أو ﻻ تهتمّ. هذه ليست الرسالة اﻷولى لرهبان الجبل، بل سبقتها اثنتان تفصّلان مكامن الضعف في أعمال المجمع، وتحذّران مما قد يصدر عنه. النص الرابع هو لمطران بيريه سيرافيم، وهو معروف بأنه لا يوارب ولا يحابي. الرسالة موجّهة إلى كل اﻷرثوذكس من رؤساء وإكليروس وعلمانيين. النص الخامس واﻷخير هو لمطران نافباكتوس ييروثيوس فلاخوس، وهو رسالة إلى الشعب رداً على إشاعات محددة. المطران ييروثيوس كان قد أرسل ثلاث رسائل إلى مجمع كنيسة اليونان، على مستوى عالٍ من المعالجة اللاهوتية، عالج فيها الوثائق حول رسالة الكنيسة اﻷرثوذكسية في العالم المعاصر، الشهادة اﻷرثوذكسية اليوم وعلاقة الكنيسة مع باقي المسيحيين. خلال جلسات المجمع حول هذه الوثائق كانت لهذا المطران مداخلات مهمة أثارت غضب الليبراليينوالمسكونيين من لاهوتيي الكنيسة.

ليس الهدف من هذا العدد تقييم المجمع الذي انعقد في كريت. إنّما، كما ذكرنا في البداية، الهدف تسليط الضوء على ما إذا كان قد حقق هدفيه الرئيسيين. إن غياب أربع كنائس عن المجمع، لا يبدو، حتّى اﻵن، أنّه يعكس شرخاً في اﻷرثوذكسية، لا بل هو دليل صحة وأخوّة ينمّيها الرب حتى لا يقع اﻷرثوذكس في فخ الرئاسة الحصرية على شكل بابوية شرقية. فالرئاسة الحصرية هي مطلب غربي، بحسب تسجيل صوتي للبطريرك برثلماوس في بداية عهده، كونها تسهّل وحدة الشرق والغرب بحكم أن القرار ينحصر بين رأسين.

من جهة أخرى، بدا واضحاً أن أكثر الوثائق إثارة للاعتراضات هي وثيقة علاقة اﻷرثوذكس بالعالم المسيحي، أي ما درجنا على تسميته العمل المسكوني. وهذا يؤكّد ما يردده العديد من آباء الكنيسة اﻷرثوذكسية المعاصرين، من أن الخطر اﻷكبر على اﻷرثوذكسية هو المسكونية بحد ذاتها. طبعاً الكلام هنا هو عن المسكونية التلفيقية الخالية من البشارة،والتي غالباً ما تدين البشارة وترى أن الكل في مواقعهم على حق. وكما ذكرنا سابقاً يبدو أن هذه الوثيقة هي اﻷكثر إثارة للنفور.

وهنا تظهر بعض اﻹيجابية. الاختلاف في النظرة لم يؤدِّ إلى انشقاقات حتّى اﻵن، فيما كان خطر الانشقاقات قائماً لو أن كل المجتمعين وقّعوا على هذه الوثيقة. فالظاهر حتى اﻵن أن ما يزيد عن خمس وعشرين من اﻷساقفة المشاركين، من كل الكنائس التي شاركت، لم يوقّعوا، ما يعني أن هذه الوثيقة بالذات سقطت، وعلى اﻷرثوذكس من اليوم وصاعداً أن يراجعوا تسميتهم ﻷي جماعة كانت بالكنيسة وبالتالي ينتبهوا لكيفية التعاطي.

أيضاً من اﻷمور اﻹيجابية أن مستوى النقاش في المجمع كان على مستوى مقبول لاهوتياً، بالرغم من أن عدداً من الرؤساء تأفف من ذلك، وبالرغم من الهيمنة التي كان يمارسها مطران برغامون يوحنا زيزيولاس، بحسب ما ورد على لسان أكثر من أسقف مشارك، نذكر منهم بالتحديد ييروثيوس فلاخوس مطران نافباكتوس في اليونان وأندراوس مطران غوري في جورجيا وأمفيلوخيوس مطران الجبل اﻷسود في صربيا. هذا دليل على أن اﻷرثوذكسية لم تسقط في الدهرية وأن الشهادة ما زالت مبثوثة هنا وهناك وإن يكن بشكل محدود.

وهنا لا بدّ من التوقّف عند مواقف بعض ممثلي القسطنطينية، كمثل الميتروبوليت كاليستوس وير ويوحنا زيزيولاس وأيوب مطران تلمسوس، الذين يتعاطون مع غياب الكنائس اﻷربعة بتعالٍ وإدانة. ولكن مع هذا، فالكلام عن شرخ أو ما شابه لا يبدو منطقياً أو قائماً إلى اﻵن.

في الختام، إن هذا المجمع يحمل دعوة لكل الكنائس اﻷرثوذكسية ﻷن تعيد النظر في حياتها الداخلية. فاﻷرثوذكس في كل العالم ينتقدون حصرية البابوية بينما يمارسونها على كل المستويات. المجمعية ظهرت كتحدٍ كبير للأرثوذكس. لا معنى لأن نستحدث آليات للتصويت أو تنظيمات جديدة، فيما نحن نعلم يقيناً أن الروح يهبّ حيث يشاء، وأن القانون، أي قانون كان، ينطق باسم المسيح بعد أن يكون قد نطق المسيح بلسان شاهد أو أكثر في كنيسته. العدد ليس مشكلة. المشكلة هي اﻷمانة للتسليم. والوحدة أيضاً كانت تحدياً آخراً للأرثوذكس. الوحدة ليست في اﻷطر وحسب بل في الروح. أن يتكلّم العديدون الكلام نفسه بلغات مختلفة هو الوحدة، وليست الوحدة في حفظ احترام تسلسل الرتب وحده.

الرجاء، كل الرجاء، هو أن يحرّك مجمع كريت كل الكنائس اﻷرثوذكسية إلى اﻷرثوذكسية بحد ذاتها.

حول المجمع المقدس الكبير للكنيسة اﻷرثوذكسية

حول المجمع المقدس الكبير للكنيسة اﻷرثوذكسية

الميتروبوليت نيقوﻻوس مطران ميسوغيا اليونان

قبل انعقاد المجمع في كريت وزّع الميتروبوليت نيقولاوس هذه الرسالة في أبرشيته

اﻵباء واﻹخوة اﻷحباء (المسيح قام)

أنا متأكد من أنكم قد عرفتم أن في أحد العنصرة تكون بداية المجمع اﻷرثوذكسي الكبير الذي سوف ينعقد لمدة عشرة أيام في جزيرة كريت. هذا مجمع عموم الأرثوذكسية: أي أن جميع الكنائس الأرثوذكسية المستقلّة سوف تشارك ممَثَّلة بمتقدمين برئاسة قادتهم، أي بطاركتهم ورؤساء أساقفتهم. البعض سمّاه مجمعاً مسكونياً، لكن في الآونة الأخيرة ولأسباب معينة تجنّبوا هذه التسمية.

من ناحية حجمه، هذا المجمع فريد من نوعه في الألفية الثانية، كونه الوحيد بعد انشقاق روما من وحدة الكنائس الأخرى، أي من جسد الكنيسة الواحدة المقدسة الجامعة الرسولية التي نعترف بها في دستور اﻹيمان.

يمكننا أن نرى الأهمية المعطاة لهذا المجمع والآمال والتوقعات المتعلقة به. لذلك أرى أنه من واجبي الرعائي أن أخاطبكم وأعلِمكم عن روحه وأهميته، لأن العلمانيين في تقليدنا الكنسي ليسوا مجرد متفرجين على الأحداث، بل مشاركون من خلال الصلاة والحوار وتفاعلهم الصحيّ لحياة الكنيسة.

إن مجمعاً بهذا البعد ينعقد باسم الله الثالوثي، وبشكل أساسي لأغراض روحية، لتوحيد جسم المؤمنين، دعمهم، للإشارة إلى طريق الحق، لرأب ارتباكهم وفي الوقت نفسه لحمل الشهادة إلى العالم المعاصر في إطار مهمته، وهذا هو القول للكشف عن حقيقة الله الواحد لجميع اﻷممكما يرِد في عظة الرب (متى19:28). هذا يجب أن يتمّ مدعوماً بالكتاب المقدس، مفسَّراً بالشكل الصحيح، وبحسب التقليد المقدس للمجامع السابقة وتعاليم اﻵباء القديسين، وبالطبع باﻹشارة إلى مشاكل العصر الحالي. هذا يعني بوضوح أن نتائج هذا المجمع يجب أن تكون واضحة، بالغة القوة، نبوية، وموحى بها من الله، وكأنّ الله فتح فاه ليتكلّم من بعد ألف سنة من الصمت المجمعي ولـِ جِيلٌ أَعْوَجُ مُلْتوٍ” (تثنية 5:32) مشوّش، ينتج الحلول الوسط، يصل إلى الطرق المسدودة، يصنع الأخطاء والبدع، يسلك في حالة من الرفض، ممتلئ من جنون الإلحاد، جيل أطاح بالقيم الأساسية الخالدة. تحيط التهديدات بالجنس البشري من كل الجهات، في عصر من انعدام اﻷمن في كل العالم، حيث التكنولوجيا ذات قوة خارقة، وحيث السجن الرقمي، الإهانات المنسّقة ضد الله، التدمير الشامل للحضارات القديمة، الاقتلاع العنيف للشعوب من جذورها التاريخية، والاضطهاد المروّع للمسيحيين.

يجب أن يكون صوت الكنيسة صوت الرب على المياه” (مزمور 3:29) أو صَوْتِ مَيَازِيبِ الربّ” (مزمور 7:42). يجب أن يحرّك الشعوب ويقيم الموتى. إن لم نكن مستعدين للقيام بأمر مثل هذا، فمن اﻷفضل أن ننتظر، ومن اﻷفضل أن نؤجّل المجمع حتّى في اللحظة اﻷخيرة.

إذا ظهر أربعمائة أسقف معاً في صورة واحدة في كريت مع الابتسامات التقليدية، من دون أن يكونوا قد حرّكوا أيّ شيء، أو وقّعوا نصوصاً ليس فيها دمّ الحقيقة أو ماء الحياة، ومن دون حدّ سكين القول الروحي أو المنطق الروحي، نصوص بشكليات لاهوتية لا معنى لها تموّه الحقيقة وتجمّل الواقع، كل هذا لن يجعل المجمع بلا معنى وحسْب، بل أيضاً، وهو الأهم، سوف يضرّ بهيبة الشهادة الأرثوذكسية من الآن وإلى الأبد.

لا ينبغي أن ينعقد المجمع إلا إذا كان عنده ما يقوله ويظهره على درجة كافية من القوة ليحيي آمالنا وينير ظلمتنا ويلغي الشكوك التي يسببها السياسيون ونفعيو عصرنا الأنانيون الموجودون حتى بين رجال الدين. إن العالم كله عطِشٌ إلى الحقيقة والأمل والنور والقدرة والحياة والأصالة. هذا ما نفتقده في عصرنا. نحن محقونون بالأكاذيب والتنازلات والرداءة والنفعية المشبوهة والأديان الميتة والإيمان الفارغ من الجوهر، والتعصب الديني الخالي من المضمون، والاستعراضات الضحلة والسخيفة والمعانقات السطحية.

نحن لم نعد نحتمل أن نعاني من الدهرية والتلفيق والتعتيم وازدواجية اللغة ولاهوت العلاقات العامة: إن هذا يسبب انحطاط الكنيسة عن كونها سر إعلان اﻹله الحقيقي وتجلّي إرادته، إلى توليفة شبه دينية ذات توجّه عالمي. نحن نرجو ونصلّي أن يكون المجمع شهادة على الوحدة التي، على اﻷكيد، ليست شيئاً صغيراً بل هي رسالة نبوية. بالواقع، حقيقة أن كل هذه الكنائس اﻷرثوذكسية، بالرغم من هذا التنوع الكبير باللغات والعقليات، بالرغم من أخطائنا وضعفاتنا البشرية، بالرغم من سوء فهمنا وتناقضاتنا واختلافاتنا الممكنة وصراعاتنا، سوف تجتمع وتعلن أنها تشترك باﻹيمان الواحد باﻹله الثالوثي وبيسوع المسيح اﻹلهاﻹنسان، وبأسرار الكنيسة وبالشعب، وهذا اﻹيمان هو ما نعترف به ونعلنه: إنه إيمان عظيم ومقدّس وهو وحده ما يجعل المجمع عظيماً ومقدساً. مهما كان أساس هذا المجمع يجب أن يكون ملهَماً من الله. على غرار المجامع اﻷخرى، يجب أن يترك أثراً على التاريخ ويضفي الشرف والقيمة على عصرنا كما لم يفعل أي شيء آخر، يجب أن يترك علامة لا تمحى على حياة الكنيسة. إنه صوت الله اليوم وإلا لا قيمة له، وصمته يكفي.

نحن لا نتمنّى سماع كلمات الأساقفة المعاصرين البشرية ولا لنعرف أفكار مَن هم أكثر علماً وذكاءً من بينهم. نحن نريد أن نسمع صوت الله من شفاه أساقفتنا وأكثر من ذلك من انعقاد مجمعنا. إن لم يتعزَّ العلمانيون المسيحيون اليوم، إن لم نكن مدعومين ومستنيرين، إن لم تشِر اﻷجيال القادمة إلى هذا المجمع كنبع للحقيقة التي لا تُضحَد، فلماذا انعقاده؟ إن غاية وسبب وجود الكنيسة لا يمكن أن يكون عادياً ولا من العيار الوسط ولا قليلاً، وما هو متوقع من المجمع قوله وما عليه قوله ليس قليلاً على اﻷكيد.

لقد مرّت ألفية استوحت حكمة لاهوتية كحكمة القديس غريغوريوس بالاماس، وخبرة العبادة المستمرة غير المنقطعة كما درسها بالحقيقة قديسون كالقديس نيكولا كاباسيلاس والقديس سمعان التسالونيكي، وزمان الاعتراف ودم الشهداء الجدد، إنها ألفية روّاها عرق النساك الكبار كالقديس سيرافيم ساروفسكي والقديس باييسيوس المعاصر، إنها مختومة بعلامات القديسين ومعالجاتهم إلى يومنا هذا كمثل القديس نكتاريوس والقديس لوقا أسقف القرم، وقديسو الكنيسة الروسية وكنائس البلقان واليونان والعالم كله. إن شقّ الطريق عبر بحر نعمة الله ومن ضمن الوحدة الكنيسة يجب تسجيله على أنه الغاية الجديدة والرسالة اﻷكيدة للمجمع العظيم. اليوم وقد صار اﻹنسان آلة بيولوجية أو وحدة اجتماعية أو تراجع إلى كيان سريع الزوال أو جهاز للفكر المتحكَّم به، كيف يمكن للشهادة اﻷرثوذكسية عن جماعة الله، المنقوشة والمدونة بخبرة كنائسنا وأديارنا وفي أسرارنا وحياتنا، ألا تكون دعوة جهورية من كل اﻷرثوذكس في زماننا؟

في زمن الاضطهاد الغدّار الضاري للكنيسة، زمان الاختناق الروحي غير المسبوق والتشوّش وحيرة اﻷمم من عجيج البحر” (لو 25:21)، الزمن المملوء بالمعاناة، من المستحيل أن نتخيّل أن مجمع اﻷرثوذكس العظيم والفريد سوف يكتفي بالتقارير الإخبارية أو برسالة مع صور مجردة من المعنى وجافة في المحتوى. هذا المجمع هو الوحيد من بعد الانشقاق. إن انفصال الغرب عن جذع الشجرة الكنسية سبّبَ بالتأكيد أخطاء وأدّى إلى تعاليم مختلفة ومعتقدات هرطوقية، لا يمكننا اليوم أن نلوم مسيحيي الغرب بسببها كما يظهر غالباً.

على المجمع مسؤولية ضخمة لحمايتنا من كل خطر من هذا النوع، وعدم التعامل بقسوة ومن غير شفقة مع أولئك الذين عن غير قصد ورثوا الخطأ، بل تحديد الخطأ بألم ومحبة ودقة لاهوتية.

في نفس الوقت، على المجمع أيضاً مسؤولية فوق الوصف بأن، أولاً وقبل كل شيء، يتحدّى اﻷرثوذكس لكي يتوبوا حتى يعيشوا الحقيقة التي ورثناها أو اكتشفناها بنعمة الله.

يجب أن نتوب أولاً إذا كنا نريد عودة الآخرين. وإذا كنا لا نعيش هذا فإن الأرثوذكسية التي نعترف بها تنقصنا، وإذا كان المجمع لا يقول لنا ذلك، قد يكون كبيراً ولكنه ليس أرثوذكسياً.

هل المسكونية هرطقة؟ أيمكن لها أن تكون مبادرة مباركة في بعض الحالات؟ هل معاداة المسكونية مقبولة دوماً عند الله؟ أيمكن أن تكون الكنيسة واحدة وليست جامعة ومقدسة، أي أنها تركّز على الاعتراف اﻷرثوذكسي وليس على الشهادة التبشيرية؟ أيمكن أن تكون جامعة من غير أن تكون واحدة، أي أن تسعى إلى وحدة المسيحيين مضحية بفرادتها، أي بتعبير آخر مضحية بوعيها بأنها الكنيسة الواحدة المقدسة والرسولية؟ نحن نتوقّع من هذا المجمع أن يتحدّث إلى اﻷرثوذكس بشكل مقنِع عن فرادة الكنيسة وقداستها وجامعيتها ورسوليتها في حوار أصيل مفعم بالتوبة والقداسة العملية، وبأن يتحدّث باحترام ومحبة إلى أصحاب المعتقدات اﻷخرى لكن ليس بنثر خالي الوفاض أو كلام حلو وفارغ من أجل الحفاظ على التوازن العالمي. علينا أن نتعلّم الاحترام التقليدي الذي أظهره أسلافنا في القسطنطينية وأظهروا أنهم مستعدين وراغبين بالموت.

قال يوسف بريانيوس [1]: لن ننكرك أيتها اﻷرثوذكسية، ولن نكون كاذبين معك أو مع تقليدك. نحن وُلِدنا لك وسوف نحيا بك وفيك سوف نرقد. وإذا استدعت اﻷزمنة فسوف نموت من أجلك مرات كثيرة“.

إن لم يكن عملنا المسكوني تبشيرياً أو نبوياً لا يمكن أن يكون أرثوذكسياً ولا كنسياً. أيها الإخوة، أطلب منكم جميعا أن تمتلكوا اليقظة المتواضعة والصلاة القلبية للنضال والتوبة، لكي أنّ الله يعطي المجمع صوته ولكي يكون سبب انعقاده موحى من الله، ولكي تنبعث قلوبنا في القناعة بأن حيّ هو الرباليوم.

نحن بحاجة كبيرة إلى هذا: كل واحد منا! فقط بهذا يكون المجمع مقدساً وليس بالتدبير. إن لم يكن المجمع مقدساً فلن يكون كبيراً ولا عظيماً وإن لم يكن عظيماً فالسؤال حول جدوى انعقاده سوف يكون اﻷكبر.

[1] راهب في دير ستوديون في القرن الخامس عشر، كتب الكثير من الدراسات حول اﻷرثوذكسية وضد وحدة الكنائس العشوائية.

رسالة إلى المجمع الكبير

رسالة إلى المجمع الكبير

الميتروبوليت أثناسيوس مطران ليماسول – قبرص

بسبب اختلاط اﻷمور على المؤمنين في ما يتعلّق بتوقيعي على وثيقة علاقة الكنيسة اﻷرثوذكسية بباقي العالم المسيحيأو عدمه، أرغب بإعلام كل المهتمّين بهذا اﻷمر ﻷسباب ضميرية، بأنّي لا أوافق على النص بشكله اﻷخير ولم أوقّع عليه.

ما يلي هو رأيي المقدّم كتابةً إلى المجمع الكبير. أنا أكتب هذه اﻷمور فقط لوضع اﻷمور في نصابها بتوقير كبير واحترام نحو الجميع.

الميتروبوليت أثناسيوس

ليماسول في 30 حزيران 2016

رأي للميتروبوليت أثناسيوس مطران ليماسول، قبرص

موجّه كتابةً إلى المجمع اﻷرثوذكسي العظيم المقدّس

أصحاب الغبطة والقداسة، أيها الرؤساء القديسون واﻹخوة القديسون

في ما يتعلق بالنص الصادر عن الاجتماع التحضيري الخامس الذي جرى في شامبيزى جنيف من 10 إلى 17 تشرين اﻷول2015، والذي يحمل عنوان علاقات الكنيسة الأرثوذكسية مع بقية العالم المسيحي، من واجبي أن أوضح ما يلي:

أنا اتّفق تماماً مع المواد الثلاث الأولى من النص. ومع ذلك، الملاحظات التالية على المادة 4 وما بعدها: “إن الكنيسة الأرثوذكسية تصلّي دائمالاتحاد الجميع“- أعتقد أن هذا يعني أن كل الذين انفصلوا ونأوا بأنفسهم عنها، من الهراطقة والمنشقين، يعودون إليها ويتّحدون بها بعد أن يكونوا قد تخلوا عن بدعهم وانشقاقهم وهربوا من هذه اﻷمور بالتوبة واندمجوا وانضمّوا متحدين بالكنيسة الأرثوذكسية وفقاً لتعاليم القوانين المقدسة.

كنيسة المسيح الأرثوذكسية لم تفقد أبداً وحدة الإيمان وشركة الروح القدسولا تقبل نظرية استعادة الوحدة بين الذين يؤمنون بالمسيح،لأنها تعتقد أن وحدة الذين يؤمنون بالمسيح قائمة بالفعل في وحدة جميع أبنائها المعمّدين، فيما بينهم ومع المسيح، في إيمانها الصحيح، حيث لا يوجد أي هراطقة أو منشقون، ولهذا السبب هي تصلي لعودتهم إلى الأرثوذكسية في التوبة.

أعتقد أن ما يرد في المادة 5 بشأن وحدة المسيحيين المفقودةغير صحيح، لأن الكنيسة كشعب الله، متحدين فيما بينهم ومع رئيس الكنيسة الذي هو المسيح، لم تفقد هذه الوحدة، وبالتالي ليست بحاجة إلى إعادة اكتشافها أو السعي للحصول عليها، لأنها كانت دائماً، وما زالت، وسوف تكون كنيسة المسيح التي لم تتوقف ولن تتوقف عن الوجود. ما جرى هو أن جماعات أو شعوباً أو أفراداً غادروا جسد الكنيسة، وهي تصلّي، كما أنه مطلوب منها العمل عن طريق البشارة، لعودتهم جميعاً في التوبة إلى الكنيسة الأرثوذكسية عبر الطريق القانوني. ببساطة، إذا أردنا أن نكون دقيقين في تعريفنا، لا توجد كنائس أخرى، هناك فقط بدع وانشقاقات.

إن عبارة نحو استعادة الوحدة المسيحيةليست صحيحة ﻷن وحدة المسيحيين، أعضاء كنيسة المسيح، لم تنقطع يوماً، طالما هم متّحدون بالكنيسة. إن الانفصال عن الكنيسة والابتعاد عنها تكرر للأسف مرات عديدة بسبب الهرطقات والانشقاقات، لكن لم تخسر الكنيسة وحدتها الداخلية في أي يوم من اﻷيام.

إن هذا النص يقودني إلى التفكير في سبب تعدد اﻹشارات إلى كنائسوطوائف“. ما هو الفرق؟ ما هي العناصر التي تميّز بعض الجماعات ككنائس بينما اﻷخرى تُسمّى طوائف؟ ما هي الكنيسة مقارنة بجماعة هرطوقية أو طائفة؟ بالنسبة لنا، نحن نعترف بكنيسة واحدة وبأن كل المجموعات الباقية هي هرطقات وانشقاقات وحسب.

أنا مقتنع بأن إعطاء الجماعات الهرطوقية والمنشقّة اسم الكنيسةخطأ بالكلية من منظار لاهوتي وعقائدي وقانوني، ﻷن كنيسة المسيح هي واحدة، على ما يرد أيضاً في البند 1، ولا يمكننا أن نشير إلى جماعة هرطوقية أو منشقّة أو جماعة خارج الكنيسة اﻷرثوذكسية، على أنها كنيسة“.

لا يشير هذا النص في أي نقطة إلى أن السبيل الوحيد للاتحاد بالكنيسة هو عودة الهراطقة والمنشقين إلى كنيسة المسيح المقدسة الجامعة الرسولية، التي بحسب المادة اﻷولى هي كنيستنا اﻷرثوذكسية. إن اﻹشارة إلى فهم تقليد الكنيسة القديمةيعطي الانطباع بأن هناك فرق أنطولوجي بين الكنيسة القديمة، كنيسة المجامع السبعة، واستمرارها الأصيل إلى اليوم الحاضر، أي الكنيسة اﻷرثوذكسية. نحن نؤمن بأنه في المطلق ما من فرق بين كنيسة القرن الحادي والعشرين وكنيسة القرن اﻷول، ﻷن إحدى صفات الكنيسة هي حقيقة نعترف بها أيضاً في دستور اﻹيمان وهي أنها رسولية.

يذكر البند 12 بأن الهدف المشترك للحوارات اللاهوتية هو استعادة الوحدة بشكل نهائي في إيمان ومحبة صحيحين“. هذا يعطي الانطباع بأننا نحن اﻷرثوذكس نسعى للعودة إلى اﻹيمان الصحيح ووحدة المحبة، وكأننا خسرنا اﻹيمان الصحيح ونطلب اكتشافه عبر الحوارات اللاهوتية مع غير اﻷرثوذكس. أنا مقتنع بأن هذه النظرية مرفوضة لاهوتياً عندنا جميعاً.

إن إشارة النص إلى مجلس الكنائس العالميتعطيني الفرصة لتسجيل شكوى ضد بعض الأحداث التي تجري بين الحين واﻵخر وهي تلفيقية وغير قانونية، وأيضاً ضد العنوان، لكونها تنظر إلى الكنيسة اﻷرثوذكسية وكأنها إحدى الكنائسأو فرع من الكنيسة التي تسعى وتجهد لتتحقق في مجلس الكنائس العالمي. بالنسبة لنا، في مطلق الأحوال، كنيسة المسيح هي واحدة وحيدة، بحسب ما نعترف في دستور الإيمان، وما من تعددية كنائس.

إن النظرة القائلة بأن الحفاظ على الإيمان اﻷرثوذكسي الأصيل مضمون فقط من خلال النظام المجمعي على أنه لوحده السلطة المؤهّلة واﻷخيرة في شؤون اﻹيمانمبالَغ فيها وهي تهمل حقيقة أن العديد من المجامع عبر تاريخ الكنيسة علّموا و تبنّوا عقائد غير صحيحة وهرطوقية، وأن الشعب المؤمن رفض هذه التعاليم وحفظ اﻹيمان اﻷرثوذكسي ودافع عن الاعتراف اﻷرثوذكسي. لا المجمع من دون الشعب المؤمن الذي هو ملء الكنيسة، ولا الشعب من دون مجمع اﻷساقفة، يستطيع أن يعتبر نفسه جسد المسيح وكنيسة المسيح والقادر على أن يعبّر عن خبرة الكنيسة وعقيدتها.

أنا أفهم يا أصحاب القداسة وإخوتي المجتمعين في هذا المجمع، أن استعمال العبارات القاسية أو المهينة غير لائق في النصوص الكنيسة من هذا النوع، ولا أظن أن أحداً يرغب باستعمال هذا الشكل من التعبير. مع هذا، يجب التعبير عن الحقيقة بدقة ووضوح، وبشكل طبيعي بتمييز رعائي ومحبة أصيلة نحو الجميع. نحن ندين ﻹخوتنا الذين يجدون أنفسهم في هرطقة أو انشقاق بأن نكون صادقين نحوهم بالكامل، وبمحبة وألم نصلي ونعمل كل ما هو ممكن للتوصّل إلى عودتهم إلى كنيسة المسيح.

أنا أشدد على أن نصوصاً بأهمية وهيبة هذه التي في مجمع الكنيسة اﻷرثوذكسية الكبير يجب أن تُصاغ بتأنٍّ كبير وبدقة لاهوتية وقانونية حتى أن أي إبهام أو عبارة لاهوتية غير مدققة لا يثير عبارات غير صحيحة قد تؤدّي إلى مفاهيم خاطئة وانحرافات في موقف الكنيسة اﻷرثوذكسية الصحيح. إلى هذا، حتى يكون مجمع ما صحيحاً وقانونياً، عليه ألا يحيد، بأي شكل من اﻷشكال، عن روح وتعليم المجامع المقدسة التي سبقته ولا عن تعليم الكتاب المقدس واﻵباء القديسين وينبغي ألا يكون فيه أي إبهام في التعبير الدقيق عن اﻹيمان الصحيح.

لم يحدث أن لدى أيّ من الآباء القديسين أو في أيّ من قوانين المجامع المسكونية أو المحلية أن أشير إلى الجماعات الهرطوقية أو المنشقة بالكنائس. إذا كان الهراطقة كنائس بالفعل، أين هي كنيسة المسيح والرسل الواحدة؟

إني باتّضاع أعبّر عن عدم موافقتي على إلغاء الممارسة التي طالما كانت موجودة في كل المجامع المقدسة بإعطاء كل أسقف صوتاً في التصويت. لم يكن نظام صوت واحد لكلّ كنيسةموجوداً يوماً، فهو يحوّل أعضاء المجمع الكبير، ما عدا رؤساء الكنائس، إلى مجرّد عناصر زخرفية بحرمانهم من حق التصويت.

عندي عدد من الاعتراضات واختلاف في الرأي تتعلّق بنقاط أخرى في وثائق المجمع، لكني لا أرغب بإتعابِكم أكثر من هذا القدر، ولهذا أتوقف عند هذه الأمور التي أعتبرها في غاية اﻷهمية وأنا بتواضع أعبّر عن عدم موافقتي وعن رؤيتي وعن إيماني.

في ما كتبت، لا أتمنّى أن أجرح أحداً ولا أرغب بأن أبدو بمظهر الذي يعلّم أو يقاضي إخوتي وآبائي في المسيح. ببساطة، أشعر بضرورة التعبير عن ما يمليه عليّ ضميري. أطلب تسجيل ما عبّرت عنه في أعمال المجمع اﻷرثوذكسي الكبير.

طالباً صلواتكم

اﻷخير بين اﻹخوة في المسيح

رسالة مفتوحة من اﻵباء اﻷثوسيين

رسالة مفتوحة من اﻵباء اﻷثوسيين

تقرير عن رسالة مفتوحة وقعها أكثر من ستين من آباء الجبل المقدس ورهبانه دعوا فيها إلى اجتماع فوري للهيئة المسؤولة عن إدارة الجبل ﻹدانة المجمع الكاذبفي كريت والامتناع عن ذكر بطريرك القسطنطينية في الجبل.

ترأس الاجتماع الشيخ غفرئيل من قلاية القديس خريستوذولوس التابعة لدير كوتلوموسيو، وهو تلميذ القديس الشيخ باييسيوس.

عدّد اﻵباء اﻷثوسيون إثني عشرة نقطة لانحراف مجمع كريت عن تقليد اﻷرثوذكسية وإيمانها، واعدين بالعودة قريباً بتحليل مفصّل حول المجمع ووثائقه.

توقّف المجتمعون عند النقطة السادسة من وثيقة علاقات الكنيسة اﻷرثوذكسية مع باقي العالم المسيحي، ورأوا أن الكلام الوارد هو اعتراف بأن الجماعة البابوية اللاتينية هي كنيسة مستعملين عبارة “parasynagogue“ (كنيس زائف) لوصف الكثلكة. وهذه العبارة استعملها القديس باسيليوس الكبير في رسالته إلى ابنه الروحي أمفيلوخيوس أسقف أيقونية سنة 337 ليميّز بين ثلاث فئات من الخارجين عن الكنيسة وهم المنشقون والهراطقة والكنيسة الزائفة (parasynagogue) التي تتكوّن من رفض أحد اﻹكليريكيين التوقف عن الخدمة بعد منعه ليصير من ثمّ لديه أتباع.

إلى هذا، يتوقف اﻵباء اﻷثوسيون عند تقدير الوثيقة اﻹيجابي لقرارات الحوار مع اللاتين، خاصةً النصوص الصادرة في ميونيخ 1982، باري 1987، بلعام الجديدة 1998، وخاصةً في البلمند في 1993. ويرى اﻵباء أن توقيع الأساقفة لهذه الوثيقة في كريت يعني قبولهم بالصفة الكنسية، واﻹيمان الرسولي، واﻷسرار اﻷصلية والتسلسل الرسولي للهرطقة البابوية“. وعلى هذا اﻷساس يرد في الرسالة يظهر أن هذا المجمع انحرف عن اﻹيمان والاعتراف اﻷرثوذكسيين“.

تتوقف الرسالة عند دور البطريرك المسكوني في التسويق للمسكونية وهي هرطقة شاملة بشكل عام، وللمجمع الكاذب في كريت“. ويرى اﻵباء ضرورة الامتناع عن ذكر البطريرك في الجبل إلى أن يدين هذه الهرطقة.

وفي ما يتعلق بالدور الذي يقوم به بطريرك القسطنطينية في تعزيز كل من بدعة المسكونية الشاملة وعلى وجه الخصوص مجمع كريت الكاذب، وضرورة امتناع الجماعة الآثوسية عن ذكره حتى يأتي الوقت الذي يدين فيه هذه البدعة، فيرد في رسالة اﻷثوسيين:

يقف بطريرك القسطنطينية كمُلهِم رئيسي ومروّج للنص المجمعي، وبالتالي هو بالنسبة لنا نحن الآباء الآثوسيين، لا بل أيضا لجميع المسيحيين الأرثوذكسيين من كهنة وعلمانيين، قد ثبت أنه، قولاً وفعلاً، رئيس بدعة (Heresiarch)، كما كان قبله آريوس ونسطوريوس وباكّوكما أثبت بشكل واضح إكليريكيون مميزون ولاهوتيون. وهذا الحال لا ينطبق فقط على ترويجه للبدعة المسكونية بل أيضاً على ترويجه للتلفيق الديني، كما يتّضح في قوله وفعله ومن خلال الصلاة المشتركة مع رؤساء اﻷديان غير المسيحية. إنه يعلّم عقائد غريبة، غير أرثوذكسية وضد الآباء، وبالتالي، لهذا السبب، ينطبق عليه كلام ربنا: “وَأَمَّا الْغَرِيبُ فَلاَ تَتْبَعُهُ بَلْ تَهْرُبُ مِنْهُ، لأَنَّهَا لاَ تَعْرِفُ صَوْتَ الْغُرَبَاءِ” (يوحنا 5:10).

وفي الختام كتب اﻵباء اﻷثوسيون:

أيها اﻵباء القديسون، إن الكنيسة اﻷرثوذكسية والمؤمنون اﻷرثوذكس قد أُعلِنوا غير مرغوب فيهم، وأفرِدوا للمضايقات. لقد تمّ في مجمع كريت الكاذب وصف كل المسيحيين الأرثوذكسيين الذين يعادونه ويرفضونه، سواء كانوا من اﻷساقفة أو الكهنة أو الرهبان أو العلمانيين، بأنهم هراطقة، متعصبون، ومتزمّتون“. هل سوف نترك هذا التصنيف يعبر إلى ضمير الشعب؟ مع الكثير من التواضع وخوف الله والمحبة لكنيستنا اﻷرثوذكسية نحن نرجوكم ونطلب أن نقف جميعاً معاً حتى تتمّ الدعوة إلى مجمع أرثوكسي عظيم وصحيح لرفض مجمع كريت الكاذب“.

أيها اﻵباء الموقّرون للجماعة المقدسة، أيها اﻵباء الروحيون إن مئة سنة من التدبير المفرِط وسماحة الصدر مع البطاركة واﻷساقفة المسكونيون المتليتنون والساعون إلى الاتحاد، قد سببت تآكلاً مريعاً في اﻹيمان وغذّت الانحرافات الهرطوقية. إن لهذا الضرر والفساد، الناشئين عن هذا العمل المدعو خطأً التدبيربين الإكليروس والشعب اﻷرثوذكسيين، أبعاد مذهلة. ولهذا نرجو منكم مجدداً: ناضلوا لحفظ وديعة كنيستنا الأرثوذكسية المقدسة وإيمانها.”

ملاحظات أولية مؤلِمة حول المجمع المقدس العظيم

ملاحظات أولية مؤلِمة حول المجمع المقدس العظيم

سيرافيم ميتروبوليت بيريه

صادر عن مكتب الهرطقات والبدع في أبرشية بيريه

لقد تابعنا، عن طريق وسائل الإعلام وببالغ الحزن والألم، المجمع المقدس العظيم منذ بدايته في القداس الإلهي يوم أحد العنصرة. في ما يلي نقدم بعض الملاحظات الأولية الموجزة حول المجمع لمنفعة شعب الله.

(1) نلاحظ بأسى حضور ومشاركة الهراطقة من البابويين والبروتستانت وأتباع الطبيعة الواحدة في صلوات سحر وقداس هذا العيد العظيم في كنيسة القديس ميناس في هيراكليون. وكما يعلم الجميع، هذا محظور بموجب القوانين المقدسة. داس الرؤساء الأرثوذكس ومعهم الأساقفة المشاركون على شرائع الرسل والمجامع، راغبين من البداية بتوجيه رسالة إلى العالم كله، يبيّنون فيها مقدار الاحترام الكبير الذي يكنّونه لقرارات المجامع المسكونية، وبالتالي لمؤسسة المجمع، كما أطلقوا في بياناتهم الطنانة.

(2) إن وجود وفود رسمية من الهراطقة البابويين والبروتستانت وأتباع الطبيعة الواحدة في افتتاح أعمال المجمع هو بدعة لم يسبق لها مثيل وهي غريبة عن تقليدنا المجمعي. في الواقع، لقد توجّه البطريرك المسكوني برثلماوس إلى هؤلاء المندوبين بأنهم ممثلي كنائس شقيقةمن قبل أن يتّخذ المجمع المقدس العظيم أي قرار بشأن كنائسيّة أو عدم كنائسيّة هذه المجموعات الهرطوقية المعنية. وهكذا، من خلال سياسة الأمر الواقع، أرسل البطريرك برثلماوس رسالة أخرى إلى أعضاء المجمع بأنه ليس لديه نيّة تسميّة غير اﻷرثوذكس هراطقة. بدلاً من ذلك، قد سمّاهم كنائس شقيقة. لم يحدث قط في تاريخ المجامع المسكونية ولا المحلية في الفترة البيزنطية أن يكون المراقبونحاضرين في مثل هذه المجامع على أنهم رفيعو المقام بهدف اﻹطاحة بإدانات المجامع المسكونية السابقة لمعتقداتهم الهرطوقية. بطبيعة الحال، كان الهراطقة يُدعَون إلى المجامع ولكن كأشخاص خاضعين للمحاكمة، من أجل الدفاع عن أنفسهم، وليس كضيوف شرف. لم تظهر ظاهرة المراقبينإلا في مجمعي الفاتيكان الأول والثاني. هذا ما يبدو واضحاً أن المجمع المقدس الكبير يقوم بنسخه عن النماذج الكاثوليكية.

(3) بدأ المجمع المقدس الكبير أعماله بانتهاك الإجراءات المنظمة للعملالتي تعود إليه، والتي تمّ التوقيع عليها في اجتماع رؤساء الكنائس في كانون الثاني عام 2016. إن الوثيقة المعنية تصف بأن المجمع سينعقد من الكليّ القداسة البطريرك المسكوني، بموافقة أصحاب الغبطة، رؤساء الكنائس الأرثوذكسية المستقلة والمعترف بها عالمياً“(المادة الأولى). أربعة كنائس مستقلّة، روسيا وبلغاريا وجورجيا وأنطاكية، لم توافق على انعقاد المجمع، ولها مبرراتها، وطلبت التأجيل، وبالتالي، فإن شرط أصحاب الغبطة، رؤساء الكنائس الأرثوذكسية المستقلةلم يُستَوفَ. ونتيجة لذلك، لم يكن هناك أي مبرر، على أساس ما سبق ذكره في الإجراءات المنظمة للعمل،لا للبطريرك المسكوني ولا لكل ما تبقى من الكنائس المحلية مجتمعين لعقد المجمع، إذا كانوا يرغبون باحترام هذه اﻹجراءات التي وقّعوا عليها.

(4) افتتح المجمع عمله من دون التصديق أولاً على قرارات (Ὅροι) كل المجامع المسكونية السابقة، حتّى يكون المجمع العظيم الحالي استمراراً عضوياً حقاً للمجامع السابقة. يجدر الذكر إلى أن هذه الإشارة إلى المجامع المسكونية السابقة هي إجراء قائم حفظه الآباء القديسون في المجامع المذكورة. وقد كان الآباء القديسون يرغبون من خلال هذا الإجراء بإعلان قبولهم لكل العقائد التي وضعتها المجامع المسكونية السابقة وبأنهم يتقدّمون لمواصلة عمل هذه المجامع. من اﻷمثلة النموذجيّة هو اعتراف المجمع المسكوني الثامن (879-880)، برئاسة القديس فوتيوس، بأنّ مجمع العام 787 هو المجمع المسكوني السابع.

(5) افتتح المجمع عمله على أساس الإجراءات المنظِّمة للعملالتي لم تكن مقبولة بإجماع الرؤساء الذين اجتمعوا في كانون الثاني 2016، حيث أنّ كنيسة أنطاكية لم توقع عليها. كما بدأ أيضاً عمله على أساس ست وثائق تمّ قبولها بالإجماع في اللقاء التشاوري الخامس قبل المجمع، وهو أساس تمّ إثباتعدم أمانه واستقراره. هذا لأن وثائق ما قبل المجمع الستة تمت الموافقة عليها بإجماع ممثلي الكنائس في اللقاء التشاوري الخامس قبل المجمع وفي اجتماع الرؤساء (يناير 2016)، ولكن ليس من كل رؤساء الكنائس المستقلة المحلية. عندما درست هذه الكنائس الوثائق المذكورة أعلاه، وبشكل خاص كنائس بلغاريا وجورجيا واليونان، وجدت فيها ثغرات وغموضاً وتركيبات غير أرثوذكسية اقترحت تنقيحات وتصحيحات. وبالنسبة لهذه الكنائس التي اقترحت التعديلات والتصويبات، من البديهي أن وثائق ما قبل المجمع لم تعد سارية المفعول.

حقيقة أن الرؤساء وقّعوا الوثائق الستة لا تعني أن رؤساء الكنائس المحلية ملزَمون بتوقيعاتهم بقبول هذه النصوص على ما هي عليه. إن الرأي الشخصي للرئاسات في أي قضية معينة ليس ملزماً لأساقفة المجمع الذي ينتمي إليه هذا الرئيس ولا تلزمهم بالتماشي مع رأيه، وإلا في هذه الحال، تُلغى المؤسسة المجمعية ويتحوّل كل من الرؤساء إلى بابا. ليس المتقدّم إنما مجمع اﻷساقفة هو العضو اﻹداري اﻷعلى لكل كنيسة محلية. على ضوء كل ما ذكرنا، من الواضح أن ما شدّد عليه البطريرك المسكوني في كلامه التالي في كلمة الافتتاح هو خاطئ بالكليّة: “نحن ننطلق، من ثمّ، في عملنا على أساس وثائق تمّـت الموافقة عليها بالإجماع من كنائسنا، كما قد صادقت بالفعل كل كنيسة“. بالتأكيد ما يعنيه البطريرك المسكوني بقوله وثائق تمّـت الموافقة عليها بالإجماعهو وثائق اللقاء التشاوري الخامس التي وقّعها اجتماع الرؤساء (كانون الثاني 2016)، ولكن التي ﻻ صلاحية لها عند بعض الكنائس بعد التصحيحات والتبديلات التي أملَت بها مجامعها.

(6) إن الكنائس اﻷربعة التي لم تشترك بالمجمع تعرّضت لتشويه السمعة أمام الجمهور الدولي. لقد صوّر البطريرك المسكوني وغيره من الرؤساء هذا الغياب على أنه بالكليّة غير مبرر ومستحق اللوم. بسبب تغيّبها، تمّ تصوير هذه الكنائس على أنها مسؤولة، على درجات مختلفة، عن خلق الانشقاقات والانقسامات. لكن هذه الكنائس لم تشارك، لا ﻷنها مغتاظةبل ﻷنها اكتشفت نقاط ضعف في الوثائق التحضيرية من بعد دراستها في مجامعها. لقد طلبت بشكل طبيعي تأجيل المجمع الكبير للتعمّق بدراسة هذه الوثائق ووضع التصحيحات الضرورية وبالتالي إنتاج وثائق جديدة توافق عليها كل الكنائس المحلية بالإجماع. وكون اقتراحها التأجيل لم يُقبَل لم تشارك هذه الكنائس في المجمع لأسباب مفهومة.

(7) أكثر إيلاماً بين كلّ هذه الملاحظات هو الإقرار، في الجوهر، وعن طريق صيغة جديدة غامضة وملتبسة بكنائسية غير اﻷرثوذكس، في الوثيقة المعنونة علاقات الكنيسة الأرثوذكسية مع بقية العالم المسيحي“. لقد قبل المجمع بالإجماع صياغة تقبل الكنيسة الأرثوذكسية الاسم التاريخي للكنائس والطوائف المسيحية الأخرى غير اﻷرثوذكسية، بدلاً من الصياغة تعترف الكنيسة الأرثوذكسية بالوجود التاريخي للكنائس والطوائف المسيحية الأخرى“. أي أن عبارة وجوداستُبدِلَت بعبارة اسموجملة الكنائس والطوائف المسيحيةأضيف إليها صفة غير اﻷرثوذكسية“. رئيس أساقفة أثينا ييرونيموس اقترح هذا التغيير في الصياغة بعد ساعات من المناقشة والمداولات، تمّ خلالها التعبير عن الكثير من اﻵراء المتضاربة.

أعلن رئيس اﻷساقفة ييرونيموس (اليونان) أن بفضل هذه الصياغة توصّلنا إلى قرار مجمعي حيث، ﻷول مرة في التاريخ، تمّ تحديد المدى التاريخي للعلاقات مع غير اﻷرثوذكس، لا من خلال وجودهم، بل فقط من خلال تسميتهم بكنائس أو طوائف مسيحية غير أرثوذكسية“. هذا يثير سؤالاً مبرراً: “كيف يكون ممكناً أن نسمّي شيئاً ما وفي الوقت عينه نرفض وجود الذي نسمّيه“. وعلى المنوال نفسه ومن زاوية عقائدية، تبنّي عبارة الكنائس والطوائف المسيحية غير اﻷرثوذكسيةمخالف ومرفوض. ﻻ يمكن تسمية الطوائف غير اﻷرثوذكسية كنائس، فهم بالتحديد لا يمكن أن يشكّلوا كنائساً ﻷنهم يقبلون عقائد مختلفة وهرطوقية.

أيضاً من المؤلم جداً حقيقة أن وفد كنيسة اليونان لم يبقَ مخلِصاً بغير اهتزاز لقرارات مجمع اﻷساقفة في 24-25 أيار (2016)، كما كان من المفترض أن يكون. لقد قرّر مجمع اﻷساقفة أنّ عبارة الوجود التاريخي للكنائس والطوائف المسيحية اﻷخرىينبغي استبدالها بعبارة الوجود التاريخي للطوائف والمجموعات المسيحية اﻷخرى“.

(8) أخيراً ملاحظة محزِنة أخرى: كل ما أعلنه البطريرك المسكوني في ختام أعمال المجمع، هو بالحقيقة ثرثرة. فمن جملة أمور، أعلن أن البطريركية المسكونية كانت رائدة في عالم الحركة المسكونية“. كما أنه سوّق لرسالة 1920 الجامعة للهرطقات التي يصفها الكثيرون بأنها الشُرعة المؤسِّسة لمجلس الكنائس العالمي الذي أتى لاحقاًوأنّ البطريركية المسكونية كانت أحد اﻷعضاء المؤسسين لمجلس الكنائس العالمي في أمستردام“.

في الوقت الحالي، نحن نكتفي بالتعليقات السابقة، من دون أن يعني هذا أن لائحة الملاحظات المؤلِمة تنتهي هنا. على ضوء كل ما ذكرنا سابقاً يأتي السؤال التالي بشكل طبيعي: “ماذا يتوقّع اﻹنسان من مجمع بدأ وسار على هذا الشكل؟

وكما يلاحظ السيّد: “لأَنَّهُ مَا مِنْ شَجَرَةٍ جَيِّدَةٍ تُثْمِرُ ثَمَرًا رَدِيًّا، وَلاَ شَجَرَةٍ رَدِيَّةٍ تُثْمِرُ ثَمَرًا جَيِّدًا. لأَنَّ كُلَّ شَجَرَةٍ تُعْرَفُ مِنْ ثَمَرِهَا(لوقا 43:6-44). وليُترَك لكل من القراء أن يستنتج.