التراث الأرثوذكسي

التلقيح وفيروس التضليل

الميتروبوليت ييروثيوس فلاخوس

نقلته إلى العربية الخورية جولي عطية عيسى

يوم الخميس في 14 أيار 2020، عُقد اجتماعٌ تثقيفيّ للإكليركيّين والعلمانيّين في مطرانيّة نافباكتوس وآيو فلاسيو، تزامنًا مع فتح الكنائس من أجل مشاركة المؤمنين في الأسرار المقدّسة، بعد أن كانت مغلقةً أمامهم بسبب أزمة فيروس كورونا. وجرى الاجتماع في كنيسة القدّيسة باراسكيفي في نافباكتوس برئاسة صاحب السيادة المتروبوليت يروثيوس الذي كان مؤّخرًا الناطق الرسميّ حول هذه الشؤون في كنيسة اليونان. وبعد النقاش، طُرح عليه السؤال التالي الذي تليه إجابته عليه:ـ

ما العلاقة بين اللقاح والشريحة الأسطوريّة؟

هذا “فيروس” آخر ظهر مؤخّرًا، ألا وهو “فيروس التضليل”

عندما كنّا صغارًا، كنّا نأخذ اللقاح كلّ عام، وكان يفيد صحّتنا جدًّا. من أجل أن يستخدم الناس الأدوية واللقاحات، تخضع هذه إلى عمليّةٍ علميّةٍ ضروريّةٍ تأخذ وقتًا كبيرًا

إنّ عمليّة تطوير طريقةٍ تشخيصيّةٍ جديدة، أو دواءٍ جديد، أو لقاحٍ جديد، هي عمليّةٌ شاقّةٌ تتمّ على مدى سنواتٍ عديدة، وهي مكلفة. تمرّ عادةً بمرحلة البحث الأساسيّ، ثمّ الاختبار على الحيوانات والبشر، ثمّ تأتي مرحلة التجارب السريريّة. وهذا يتطلّب تمويلاً متواصلاً للباحثين وشركات الأبحاث، إلى أن يوُافق على المنتج ويُطرح في السوق من قبل الشركة التي أنتجته

إذا أخذنا ذلك بعين الاعتبار، لا يمكنني أن أفهم كيف أنّهم، خلال هذه العمليّة وخلال إنتاج الملايين من اللقاحات، سيزرعون شريحةً، ولماذا لا يستطيعون فعل ذلك بأدويةٍ أخرى نستعملها وبلقاحاتٍ أخذناها وما زلنا نأخذها كلّ سنة. هذه المعلومات هي ذات طبيعة تآمريّة، ومن الضروريّ ألاّ نتصرّف من أنفسنا بل أن نطيع المجمع المقدّس

* الأمراض النفسجسمية

الميتروبوليت ييروثيوس فلاخوس

لقد سبق أن حددنا الفرق بين علم اللاهوت الأرثوذكسي، والعلاج النفسي وعلم النفس والتحليل النفسي الإنسانيين أو المتمحورَين حول الإنسان. هنا، لكي نكمل هذا الجزء من الكتاب، سوف نناقش أربعة أنواع من الأمراض النفسجسمية

يجب علينا أن نلاحظ أن مصطلح “الأمراض النفسجسمية” لا يستعمل هنا بالمعنى الطبي المعتاد للإشارة إلى أمراض مثل الربو أو القرحة أو حالات القلق، ولكن بالمعنى اللاهوتي لكي نشير إلى الأمراض التي تؤثر على كل من النفس والجسد

الإنسان هو كيان نفسجسماني، فهو مصنوع من نفس وجسد مرتبطين ببعضهما البعض ارتباطاً وثيقاً ويؤثّران على بعضهما البعض. هذا يعني أن مرض النفس يؤثّر على الجسد أيضاً، ومرض الجسد أيضاً له تأثير على النفس. بالتالي توجد أمراض روحية للنفس، وأمراض نفسية عاطفية، وأمراض عصبية بيولوجية، وأمراض عضوية

قد يوجد أيضاً تفاعل متبادل بين هذه الأمراض ما يتطلب في بعض الأحيان تمييزاً كبيراً وحكمة لاكتشافه، إذ أن أمراض النفس الروحية تعمل على مستوى نفسي وبيولوجي، والأمراض النفسية تؤثر على المرء بطرق مختلفة كثيرة، والأمراض العضوية قد تسبّب مشاكل نفسية بل ومن الممكن أيضاً أن تسبّب مشاكل روحية. هذا ويبقى هناك حالات لا تتأثر فيها الأمراض ببعضها البعض

ما يلي هو تحليل مختصر لهذه الأنواع الأربعة من الأمراض:ـ

تغطي الفئة الأولى أمراض النفس الروحية. عندما استعملت عنوان “الطب النفسي الأرثوذكسي” لكتابي كنت أفكّر بصورة رئيسية بالأمراض التي تشوّه علاقة الإنسان الشخصية مع الله وتسبب الاضطراب في كل كيانه النفسجسماني

بحسب تعليم الآباء القديسين، عندما يظلم نوس الإنسان فإنه لا يستطيع أن يبني علاقة شخصية روحية مع الله ويصير مريضاً بشكل خطير. مَن لم يقتنِ الصلاة العقلية (ما يشير إلى عدم اقتنائه شركة شخصية مع الله) يمكن اعتباره مريضاً روحياً. يشير الأب يوحنا رومانيدس لأمراض النفس الروحية تلك: “كل إنسان هو مريض نفسي بالمعنى الآبائي. ليس بالضرورة أن يكون مصاباً بالفصام لكي يكون مريضاً نفسياً. من وجهة نظر الآباء، تعريف المريض النفسي، هو كل مَن لا تعمل قدرته النوسية بطريقة صحيحة، بمعنى أن نوسه مملوء بالأفكار، لا الأفكار الرديئة وحسب بل والحسنة أيضاً”ـ

يكون نوس الإنسان مريضاً لأنه بعيد عن الله، فيصير إما شيطانياً أو حيوانياً كما يقول القديسان مكسيموس المعترف وغريغوريوس بالاماس. قد لا تظهر هذه الحالة على الجسد ولكن هذا الإنسان يكون مريضاً بنظر الله. في الإنجيل وفي كتابات الآباء عدّة نصوص تصف هذه الحالة… ـ

يكمن جهاد الإنسان في كشف نوسه الغارق بقدرته المنطقية وأهوائه، واكتساب موهبة الصلاة العقلية، والصعود حتى إلى ما هو أعلى حيث الاتحاد بالله ومعاينة النور غير المخلوق. عندئذ يكون قد صار هيكلاً للروح القدس حيث يقيم الله، وقد بلغ الشركة الشخصية مع الله وهذا هو خلاصه

بالتالي، مصطلح المرض في كتابي “الطب النفسي الأرثوذكسي” هو بصورة رئيسية يعني مرض الإنسان الروحي. وغالبية ما كُتب في الكتاب هو، عملياً، طب وقائي. إنه وصف لما ينبغي فعله لتجنّب المرض. فمثلاً، في باب “علم الأمراض الأرثوذكسي” وفي فصل “الأفكار” إشارة إلى شفاء نفس الإنسان. توجد أيضاً مقاطع في الكتاب تصف شفاء النفس، والقلب، والقدرة المنطقية، والنوس، وما إلى ذلك. إنني أصر على موضوع الأفكار لأنني أعتبر أن الأفكار سبب رئيسي للمرض، في حين أن الأفكار الصحيحة تساعد على شفاء النفس

تلعب وصايا المسيح دوراً مهماً في وقاية الناس من المرض، وفي شفائه إن وقع في المرض. تنظّم هذه الوصايا الأجزاء الثلاثة للنفس وتجعلها سليمة. إن وصايا الصوم والسهر والصلاة مهمة، إلا أن مجال وصايا المسيح أوسع كونها تكمن في الاتضاع والتوبة والصبر وما إلى ذلك. يعطي الأطباء الروحيون المجرّبون التعليمات المناسبة. إنهم يعلِّمون ما يجب عمله في كل حالة لبلوغ الخلاص، حيث أن ما يعمل كدواء عند شخص ما قد يكون سماً عند آخر

بخلاف أمراض النفس الروحية توجد أمراض نفسية تؤثر على العالم النفسي للإنسان ما يؤثّر على سلوكه الاجتماعي. يهتمّ علم النفس بهذه الأمور علماً أن لكل مدرسة من مدارس علم النفس طريقة مختلفة بالتعامل مع المشاكل، وتختلف هذه الطرق عن التعليم الأرثوذكسي في عدة جوانب. سبب الأمراض النفسية هو إما أمراض في عالم الإنسان الداخلي، أي في أفكاره وضميره وشعوره بالذنب وانفعالاته، أو التعامل الخاطئ مع المشاكل الأسرية أو الاجتماعية. إلا أن أحد الأسباب قد يكون أيضاً العجز عن التعامل مع الأمراض الجسدية. تضمّ هذه الفئة حالات معاناة الإنسان من سوء المعاملة في طفولته أو مراهقته، ومن صعوبات واجهته في البيئة الاجتماعية والأسرية، كما من مشاكل سببها خبرات أليمة من الماضي، والعديد من الأسباب الأخرى. مهم أيضاً أن نشير إلى أنّ ما يسمّى “علم النفس الجزيئي” يتطور في أيامنا هذه

في السابق، عندما كانت الأسر والمجتمعات منظمة، أي عندما كانت مبادئ الحب والاهتمام بالآخرين ما تزال أكثر فعالية، والأهم من ذلك عندما كانت طريقة الحياة الكنسية أكثر انتشاراً وكانت خبرة التقليد الأرثوذكسي أساس حياة النفس، كانت تُعالَج كل هذه المشاكل النفسية. مع الأسف، نمط الحياة الفردي هو وراء العديد من هذه الحالات النفسية. فبمجرد أن فُقد منهج حياة الشركة الكنسية، صار الناس بدون معونة وصاروا يلجؤون إلى علماء النفس وينضمّ بعضهم إلى جماعات ومجتمعات علاجية مختلفة بهدف الحصول على التعزية والمعونة من مصدر علمي. بتعبير آخر، ما تم تحقيقه في الماضي من خلال التقليد ككل، يسعى الباحثون في هذه الأمور إلى تحقيقه الآن

عندما يرغب الشخص في أن يعيش كنسياً في مجتمع كنسي منظم (رعية أو دير) فهو يسلك بحسب المتطلبات الكنسية الصحيحة، وعندما يقبل الإرشاد من أب روحي، يمكن أن يحصل على المساعدة بصورة ملائمة لكي يواجه هذه الصراعات الداخلية ولكي يحوّل حالات القلق إلى اهتمام روحي، ما لم تكن قد أثرت على جسده حيث يصير بحاجة أيضاً إلى المساعدة الطبية. في كل الأحوال، تقليد الكنيسة اليقظ، الذي يعلّم عن التعامل مع الأفكار وشفاء الأهواء وتحقيق الاعتدال في عالم المشاعر الداخلي، هو يشفي الاضطراب النفسي والعاطفي. الإنسان الذي يعيش حقاً في الكنيسة مع الأسرار والحياة النسكية تحت إرشاد أب روحي، يُشفى من كل هذه الحالات النفسية

أيضاً هناك فئة من الأمراض العصبية البيولوجية والمرتبطة بالبنيان البيولوجي للإنسان والمتعلقة باضطرابات الجهاز العصبي المركزي والطرفي. العديد من الأمراض التي يهتم بها الطب النفسي، كالذُهان والفصام، بات معروفاً أن لها أساس بيولوجي. من أسباب هذه الأمراض الوراثة والعوامل البيئية. هذه الأمراض قد كثُرَت في أيامنا لعدة أسباب ويساهم طب الأعصاب المتطور في علاجها

على المرضى الذين يعانون من هذه الأمراض أن يتبعوا التعليمات الملائمة التي يعطيها لهم أطباء الأعصاب والأطباء النفسيين، إذ يحتاجون لتناول عقاقير محددة لإعادة التوازن لعمليات الكيمياء الحيوية في المخ وسائر الجهاز العصبي. جدير بالذكر هنا أنه كان في الماضي اختصاص يسمى الطب النفس-عصبي إلا أنه تم فصلهما الآن. بالتالي يهتم أطباء الأعصاب بالاضطرابات العصبية كجلطات المخ، التيبس المتعدد، والأمراض الأخرى المرتبطة بالمخ، ويقومون بتحويل المرضى الذين يعانون من الاكتئاب والاضطرابات الأخرى ذات الأساس البيولوجي إلى الأطباء النفسيين أو علماء النفس. في نفس الوقت، ينبغي على هؤلاء المرضى أن يقبلوا أيضاً بتمييز علاج الكنيسة الشافي المتكون من الأسرار والنسك، طالما أن الأمراض العصبية البيولوجية تؤثر أيضاً على المجال الروحي للشخص

أظهرت الخبرة أن بعض هؤلاء المرضى يكفيهم أن يتناولوا العقاقير فيصيروا قادرين على العيش بطريقة متزنة في المجتمع. فهم يحصلون أيضاً على المساعدة لكي لا يصيروا عدوانيين أو مدمرين لذواتهم، وبالتالي يبقون متكاملين داخل المجتمع. إلا أن الاستعمال الخاطئ للأدوية النفسية يغيّر شخصية الإنسان. لذا هو يحتاج للمساعدة الروحية في نفس الوقت لإعطاء معنى لحياته. لا تعمل الأدوية النفسية على كل جوانب الإنسان لأنه ليس آلة بيولوجية بل له نفس أيضاً. مع ذلك، عندما يعيش المرضى بهذه الحالات داخل الكنيسة، بالتوازي مع علاج علم الطب، ويتبعون أيضاً طرق العلاج الكنسية، فإنهم يحصلون على فائدة كبيرة

أغلب الأمراض تكون بدنية إذ تمرض الأجزاء والأعضاء المختلفة للجسم البشري. من الممكن أن تؤثر هذه الأمراض على الإنسان على المستوى النفسي والروحي، وكنتيجة لذلك قد يفقد إيمانه في الله، ويحبَط، ويدمر علاقته مع الآخرين. يواجه الآخرون الذين يؤمنون بالله هذه الأمراض البدنية بطريقة إيجابية

بحسب آباء الكنيسة، عندما يكون الشخص مريضاً بدنياً ويسبح الله تكون هذه علامة على صحته الروحية. يؤكد الآباء النساك على جوانب عديدة من هذا الموضوع. بحسب القديس ذياذوخوس الذي من فوتيكي، يكون الصبر في التجارب والشكر على البلايا شكلاً ثانياً للاستشهاد. عندئذ يحسب الله المرض كاستشهاد ويتلقى الشخص المريض إكليل الشهادة بحسب كلمات المسيح: “من يصبر إلى المنتهى فهذا يخلص” (متى 22:10)

عادة يسمح الله بالمرض البدني من أجل تطهيرنا الروحي. يذكر القديس يوحنا السلمي أنه توجد أمراض تطهرنا من خطايانا، وأمراض تعطي الاتضاع لأذهاننا. أصحاب التمييز هم فقط الذين يستطيعون إعطاء التشخيص الصحيح. من أجل هذا يوصينا القديس يوحنا السلمي ألا نحاول تمييز السبب في مرض شخص ما لأننا قد نخطئ وننتقده ونعطي حكماً خاطئاً. إننا نقبل المرض بصبر وتمجيد لله

إننا نعلم أن الأمراض الجسدية لها خاصية مطهرة. يؤكد القديس إسحق السرياني على أن الصبر في تجارب الحياة يولد الصحة الروحية، والصحة الروحية تجلب معرفة الله، ومعرفة الله تخلق محبته، وتكون محبة الله تلك أقوى من الحياة. للصبر قيمة كبيرة، ولكن هكذا تكون الطاعة أيضاً لتدبير الله

متى كانت حياة الشخص ذات معنى وروحه سليمة، فإنه لا ينهار نفسياً حتى لو مرض جسده لأسباب عديدة. عندما تكون إرادة الله أن نعاني من مرض لوقت طويل، فإننا نصبح من خلال صبرنا وشكرنا لله شهداء ونتلقى أكاليل الشهادة. في الواقع من الممكن أن نتلقى حتى أكاليل أعظم من أكاليل الشهداء لأنهم عانوا من العديد من العذابات لوقت قصير في حين نعاني نحن على مدار حياتنا كلها. على كل حال من الضروري أن نقتني الصبر وشكر الله

لقد تناولنا باختصار الأنواع الأربعة للأمراض: الأمراض الروحية للنفس، والأمراض النفسية، والأمراض العصبية بيولوجية، والأمراض البدنية. كما قلنا من قبل، يوجد تفاعل متبادل واضح بينها، لكن من الممكن أيضاً أن تعمل تلك الأمراض بطريقة منفصلة عن بعضها البعض. يعتمد ذلك على النضج الروحي للشخص. قد يكون الشخص مريضاً روحياً حيث يكون النوس مصاباً ومظلماً، ومع ذلك يكون سليماً بدنياً. إنه من الممكن حتى أن يكون شخص ما مريضاً على المستوى البدني والنفسي والعصبي بيولوجي بينما يعمل النوس الخاص به بشكل سليم، وفي هذه الحالة يكون سليماً من الوجهة الروحية. يعتمد الأمر على الطريقة التي يعيش بها، وعلى علاقته بالله والآخرين، وعلى درجة حياته الكنسية

الأمر الأكثر أهمية هو الصحة الروحية. لا ينبغي على الأمراض البدنية والنفسية والعصبية بيولوجية أن تزعجنا مثل أمراض الروح، لأنه من الممكن، كما قلنا من قبل، أن يمرض الجسد بينما تبقى الروح سليمة. لقد قال لي أحد المرضى في إحدى المرات: “إنني غير مهتم بألم جسدي. ما يزعجني ويحزنني هو نقص صحتي الروحية فأنا لا أتعامل مع الأمور بطريقة سليمة. أنا قلق من الداخل وليس لي شركة مع الله”. أخبرني أيضاً شخص آخر: “أشعر بمحبة نحو الله ولا يزعجني المرض الجسدي”. يكون لدى الشخص صاحب الصحة الروحية السليمة أفكاراً جيدة، ويتعامل مع كل المشاكل بطريقة صحيحة، ويطيع الله وآباءه الروحيين ولا يغلبه اليأس على الرغم من شعوره أنه خاطئ

ينبغي أن يحصل المرضى بأمراض نفسية وعصبية بيولوجية على معونة روحية من أب روحي جيد معتاد على المنهج الهدوئي الذي للكنيسة الأرثوذكسية، وعلى مساعدة طبية من طبيب جيد، سواء طبيب أمراض نفسية أو طبيب أمراض عصبية بحسب الظروف، يقدم المساعدة بالأدوية النفسية أو يقوم أيضاً بتحويلهم إلى الأخصائي النفسي عند الضرورة. ينبغي في حالة كل من الأب الروحي والمتخصص الطبي، قبل كل شيء وقبل كل خبرة شخصية واستنتاجات علمية، طلب معونة الله من أجل تشخيص سليم للمرض وتعامل سليم مع المريض. بهذه الطريقة يكون التعاون الجيد بين الآباء الروحيين والأطباء أكثر فاعلية

(Psychsomatic)

الأمراض النفسجسمية هي المتعلقة بتفاعل العقل والجسد، وهي غالباً أمراض جسدية سببها أو سبب تفاقمها يكون عاملاً نفسياً، أو العكس أي حالات نفسية سببها جسدي

“من كتاب “علم الطب الروحي”**

الكورونا افتقاد من الله

المطران ثيودوسي (سنيغيريف)*

نقلتها إلى العربية أسرة التراث الأرثوذكسي

سؤال: تطغى أخبار الجائحة على كل ما عداها. وقد علمنا مؤخراً عن إصابة رهبان لافرا كييف وعن المطران يونان، وكيل رئيس الأساقفة، الذي تلقى العلاج في مستشفى ألكسندروف في كييف. بالإضافة إلى أخبار مشابهة من مختلف الأبرشيات في أوكرانيا. كيف يفهم المؤمنون هذه الأخبار وكيف تقرؤونها؟

جواب: قد يُفاجأ بعض القرّاء من جوابي. لكن إصابة المطران يونان ورهبان اللافرا افتقاد من الله للكثير من المؤمنين أتت في الوقت المناسب. كلنا مهتمون بصحتهم وشفائهم. لقد تمّ فحصهم في الوقت المناسب وهم يتلقّون العلاج المناسب. لكن لا يمكننا إخفاء المنفعة الروحية التي يمنحها الله من الأسى المرافق. ماذا جرى؟ خفتت أصوات الوعّاظ المفرطين بالغيرة و”المتقدسين” الذين لم يأبهوا لشيء، ولم يكن يعيدهم إلى عقلهم لا طلب البطريرك ولا حتّى الوقائع التاريخية عن اندثار أديار أرثوذكسية بأكملها خلال جوائح العصور الوسطى، ولا حتى الخبر الأخير عن وفاة الأسقف الصربي ميلوتين (كنيزيفيتش)

الآن هدؤوا قليلاً. أنظر إلى كهنة أعرفهم تلوثوا بهذه الأفكار المتطرفة، لكنهم الآن يقولون: “سيدنا بدأنا نفهم”. لكنهم قبل ذلك، أساؤوا إلى رؤسائهم وتمتموا على أساقفتهم بأنهم “قليلو الإيمان”. لكن تدبير الله اختار لمهمة غرس الحكمة الأكثر استحقاقاً بين إكليريكيينا وأكثرهم سلطة روحية: سيدنا يونان وإخوته في دير كهوف كييف. فليمنحهم الرب القوة والثبات والشفاء العاجل

سؤال: لكن هل هناك سبب روحي لهذه الجائحة العالمية، أو كل ما يجري هو عادي؟

جواب: بالطبع هناك سبب روحي لكل ما يحدث لكنه متشعب ولكل جزء من المجتمع وجهته. لا يمكننا إنكار أن الوباء ونتائجه نافعة جداً لبعض القوى العالمية، وهذا يعني أنه لا يمكننا حذف إمكانية أن هذه القوى كانت وراءها وهي تتداول بها. لكن علينا أن نذكر بأن في الوقت نفسه، ما كان الله ليسمح بتطور هذا الوباء وبلوغه ما بلغه لو لم يكن يقصد بعض المعنى العقابي التربوي. لمَن هو هذا العقاب والتعليم؟ بشكل عام، للبشر في كل العالم، وبشكل خاص للكنيسة الأورثوذكسية في كل العالم

سؤال: أرجو أن تشرحوا ببعض التفصيل

جواب: وصل العالم الحديث إلى بداية القرن الحادي والعشرين بتناقضات داخلية عميقة. التناقض الأساسي هو بين صوت الله، ومنه ضمير الإنسان، وقوانين الإنسانوية التي بلغت في الغرب حدّ التفاهة حتّى أن غالباً ما صار يسمّى الأبيض أسوداً والأسود أبيضاً، وبشكل عام امتزجت الألوان. في الطب، هذا يسمّى عمى ألوان. في الوقت نفسه، الأجيال الأكبر ما زالت تذكر الأسماء الصحيحة للألوان. هذا هو الصَدَع الروحي العميق في المجتمع المعاصر. يمكننا أن نتصوّر أن الجنس البشري كان في حالة روحية أخلاقية مشابهة قبل الطوفان. جائحة الكورونا هي مثل طوفان مُصَغّر، سوف تقتل البعض وتحفظ الآخرين، لكنها سوف تهزّ إيمان البشر بحصانة الإنسانوية، وهذا يعني أيضاً الخطيئة التي صارت قاعدة. بشكل عام، هذا سوف يؤدّي بالشعب العادي إلى إعادة تقييم مؤقتة لمسلّمات حياة الخطيئة التي صاروا معتادين على عيشها في العقود الأخيرة.

سؤال: وبالنسبة للكنيسة الأرثوذكسية ما معنى أن الله سمح بحدوث هذه الجائحة؟

جواب: بالنسبة للأرثوذكسية ككل، ينبغي تقسيم السؤال على مكونين. المكون الأول هو… الذين بأيديهم وضعوا الأرثوذكسية في العالم على شفير الانشقاق… فهذا افتقاد إلهي، وخلاص من الله. وليس مفاجئاً أبداً أن العالم الدهري… الذي كانوا مؤخراً يريدون إرضاءه على حساب الوحدة الأرثوذكسية… يدير وجهه عنهم عندما يطلبون إذنه ليقيموا القداس بأي شكل وفي أي مكان. هذا درس جيد. وفي الوقت عينه نتعاطف مع رؤساء الكهنة الذين بقوا مخلصين للروح الآبائية في القوانين الأرثوذكسية. ربما هم يفهمون بشكل جيد الأسباب الروحية للأحداث الحالية ونتائجها الممكنة. فليعطِنا الرب أن يكون هذا الوضع بداية حسنة لإعادة التفكير بالأسباب التي أوصلت الأرثوذكسية إلى حافة الانشقاق

المكوّن الثاني يتعلّق بغالبية العالم الأرثوذكسي: معنى هذه التجربة؛ النتائج التي ينبغي استنتاجها مما يجري؛ ماذا يتوقع الرب منا؟ قد يكون الاستنتاج الأساسي هو أننا ظهرنا كلياً غير جاهزين لهذا النوع من التحديات المعاصرة. نحن فعلياً بحاجة إلى إعادة التفكير بأشكال الحياة الخارجية في الكنيسة الأرثوذكسية تحت الظروف القهرية.

سؤال: وماذا ترى في البث المباشر للخدَم؟ بظل كل ما يجري، الكثيرون يطرحون سؤال: أمن الممكن أن يكون هناك حياة روحية من دون كنائس؟

جواب: لقد تفعّلت نقاشات لاهوتية في الكنيسة حول موضوع إمكانية العيش من دون كنائس. سوف أقول أنه قد يأتي وقت حين، سواء أردنا أو لا، سوف نعيش من دون كنائس، كما عاش المسيحيون من دونها في القرون الثلاثة الأولى. فليحفظنا الرب من العيش إلى ذلك الوقت. لكن مهمتنا الآن، بالنسبة للأرثوذكسيين المعاصرين، هي التفكير بشكل حياة في الكنيسة تحت أي ظروف وإنتاج هذا الشكل، حتى إن أخذوا كنائسنا منا. بالنهاية، هذا قد يحدث عاجلاً أو آجلاً

من الممكن العيش والخلاص من دون كنائس فخمة. ولكن يستحيل العيش والخلاص من دون نعمة الأسرار . كل قيمة الكنيسة الأرثوذكسية هي أن هنا نعمة الأسرار تُسكَب في حياة الإنسان. لكن يمكن أيضاً إقامة الأسرار خارج جدران الكنيسة. يمكن أن تقف كنيسة من دون أسرار تُقام فيها، من دون دم، خالية من معناها وغايتها، كمثل الأيا صوفيا في اسطنبول. المعنى هو أن خلاص الإنسان ليس في بناء الكنيسة، بل في أسرارها. قد يأتي وقت لن تكون لنا كنائسنا، فلنقرأ بصدق وذكاء كلمات الرؤيا. ماذا عندها؟ أتتوقف الحياة الروحية؟ أتتوقف إقامة الأسرار؟ بالطبع لا. ومهمتنا هي أن نفكر بكيف سوف نعيش في ظل تلك الظروف. لقد دفعتنا هذه الجائحة العالمية إلى هذا

لقد وصلت معلومات (في وقت المقابلة) حول الكورونا. كل كنائس أوستراليا الأرثوذكسية سوف تُغلَق لنصف سنة. نصف سنة! ينبغي أن يحرّكنا هذا الأمر إلى المباشرة فوراً وبطريقة منهجية إلى تطوير طرق بديلة لمشاركة المؤمنين في أسرار الكنيسة المملوءة نعمة

سؤال: أتعتقدون أن الكنيسة الأرثوذكسية سوف تسمح في نهاية المطاف بالاعتراف عِبر وسائل الاتصال الحديثة؟ كثيرون يتجادلون حول هذا الأمر حالياً

جواب: أفترض أن هذا بالكلية ممكن. بالإضافة، في ظل الظروف القائمة خلال الجائحة، قد تكون وسائل الاعتراف الوسائل الرئيسية المعروفة. لكن هذا التغيير أو أي تغيير آخر في شكل إقامة سرّ يجب أن يُراجَع ويُبارَك بالفكر المجمعي. لا ينبغي أن يكون هذا قراراً شخصياً من أسقف أو كاهن. بشكل عام، الأسرار أو الطقوس التي تستدعي احتكاكاً شخصياً أو مشاركة في شيء مادي لا يمكن إقامتها عن بعد. وهذا لا ينطبق على الاعتراف، وقد جرى هذا الشواذ عدة مرات في حياة الأرثوذكسيين الروحية خلال القرن العشرين (يقصد هنا تحت الحكم الشيوعي: المترجم)

سؤال: سيدنا، ماذا تقولون عن الاشتراك بالأسرار بالاتصال المباشر (أونلاين)؟

جواب: هذه ممارسة مؤقتة. بالطبع، إنها مشاركة كاملة في الخدَم، لكنها بالرغم من ذلك أفضل من لا شيء. من الممكن أن ملايين الأرثوذكسيين في كل العالم يشكرون الله على هذه الفرصة، أي أن يسمعوا ويروا ويصلّوا مع الكهنة. من خلال الإنترنت وغيرها من وسائل الاتصال الحديثة لا يمكننا أن نشارك وحسب، يمكن أن نجد عظات وأدب روحي منوِّر وموسيقى كنسية وأفلام أرثوذكسية وغيرها الكثير. ولكن إن باشروا بسَوقِنا (كالماشية) بشكل جدي، فهذه سوف تكون من أوائل الأشياء التي سوف يقطعونها. من ثمّ سوف نتذكّر كم كنا غير مكتفين بالخِدَم المباشرة.. إذا في يوم من الأيام انتقلنا إلى السراديب، كما حدث قبلاً في التاريخ، فسوف نتذكّر الإنترنت بحَنين. علينا أن نقدّر ما لدينا

لقد تكلمنا إلى صحفيين أرثوذكسيين عن كيف في الثلاثين سنة الأخيرة الكثيرون من أبناء رعايانا صاروا مدللين روحياً ومتراخين. لقد صاروا معتادين على أن يكون لديهم كل شيء بوفرة، كنائس عند كل زاوية، مناولة في كل خدمة، أديار، آباء روحيين وما عليك إلا الاختيار، زيارات حج، عظات، زياحات بالصلبان وكل ما تشتهيه النفس… جيل كامل من المدللين روحياً، “أولاد” بالغون ترعرعوا مع شعور بأهميتهم، وحولهم ينبغي أن يتمحور العالم كله، بما فيه العالم الروحي… لكن الآن، ما أن ضغطت الكنيسة قليلاً فبدلاً من أن يمسكوا بأيدي بعضهم برجولة، راحت أجيال الشباب من المؤمنين تدين كهنتها وتهمس ضد رئاسات الكنيسة، متهمة إياهم بمحاباة السلطات وعملياً بخيانة الإيمان. لكن لنتذكّر كيف كان كل شيء قبل ثلاثين سنة، كله كان مختلفاً، كل خدمة، كل اشتراك بالأسرار كان حدثاً مكتملاً يعزّه المؤمن في قلبه لوقت طويل. أخبروني الآن، هل نجد شيوخاً من المؤمنين يجزعون ويتأففون مما يجري؟ بصعوبة نجدهم. فجيل السوفيات من المؤمنين يعرفون تماماً ثمن الروحيات. لا يسمحون لأنفسهم بإدانة رعاتهم، بل على العكس يحاولون دعمهم. اليوم، علينا أن نكون صبورين وحسب. علينا أن نقبل كل شيء كما من يديّ الرب، نحتمل، نستنتج، ونستعد لتجارب المستقبل في الكنيسة، وهي قد تكون أقسى

سؤال: اتعتقدون أن هذا سوف يكون قريباً؟

جواب: أرغب من كل قلبي بأن لا يجري هذا قريباً. أريد أن أصدّق بأن جيلنا لن يحيا إلى التجارب الأخروية. مع أن هذا لا يعرفه إلا الله. في النبوءات التي انتقلت شفوياً من قديسي القرن العشرين المحليين كالقديس لافرندي شارنيكوف وكوشكا أوديسا وأمفيلوخيوس بوكاييف، نقع أحياناً على كلام عن وقت آتٍ حين سوف تتجدد الكنائس وتُستعاد وتُذَهَّب القبب ولكن لن نستطيع دخولها. يقول القديس كوشكا أن علينا أن نحتفظ بخبز التقدمة والماء المقدس لبعض الوقت، ربما لستة أشهر. لقد اعتدنا أن هذه النبوءات تنمو بسرعة مع إضافات وملحقات من الغيورين الذين تنقصهم الحكمة. فهم يقدّمون ما يرِد في رؤوسهم. ومن دون خجل يختلقون ويضيفون إلى كلمات القديسين نزواتهم الشخصية عن “كفر رؤساء الكهنة” و”تتويج ضد المسيح على يد بطريرك أرثوذكسي” وما شابه. وتتحول تخيلاتهم إلى نشرات عن نساك القرن العشرين مع نبوءات صحيحة. ويبدو للكثيرين أن القديسين قالوا هذه الأشياء بالفعل، ولكن الأمر يختلف عن ذلك.

إليك بمثال: أنا تحدثت كثيراً مع الراهبة حاملة الإسكيم الكبير الراقدة فيرا (شميخوفا) وهي ابنة روحية قريبة من القديس كوشكا أوديسا، وقد تربّت عند قدميه. لطالما أخبرتنا وأرَتْنا في كتب ما قال القديس فعلياً في حياته، وما نَسَبَه إليه لاحقاً الأخرويون وما لا يمكن أن يكون قد قاله من حيث المبدأ، وقد تمّ نشره بملايين النسخ. صدّقني هناك فرق جوهري. وهذا ما يجري أيضاً مع الكثيرين من نساك القرن العشرين

سؤال: أيمكنكم أن تخبرونا أكثر وبشكل خاص ما قاله القديسون وما لم يقولوه؟

جواب: سوف أقول بشكل أكثر تخصيصاً ما قاله القديس كوشكا أوديسا. أما ما لم يقله وقد نُسِب إليه فموضوع واسع وحساس وأعتقد أنه يمكننا أن نحكي عنه عندما يحين الوقت. يمكننا أن نفترض الأمر نفسه عن القديس لافرندي شيرنيكوف. برهان غير مباشر على هذا الكلام هو أن في مصادر أدبية مختلفة تَرِد التوقعات نفسها مع تفاصيل مختلفة جذرياً. إذا غربلنا من نبوءات قديسي القرن العشرين كل الابتداعات المعادية للكنيسة، لا يبقى إلا الكلام عن الوقت حين كنائس الله سوف تكون قبابها مذهّبة ولكن يستحيل دخولها، كما قال القديس لافرندي. كما أن القديس كوشكا حذّر مسبقاً بأنه سوف يأتي وقت نحتاج إلى تخزين القربان والأنديذورون والتقدمة والماء المقدس لنصف سنة. سوف تكون الكنائس عاملة ولكن لن نستطيع أن نتناول فيها. نصف سنة. ألا يثير هذا بعض التشابهات؟

سؤال: يبدو أنه ينطبق على اليوم

جواب: نعم بالنسبة للأرثوذكسيين في أوستراليا وأميركا وأوروبا، هذا هو الواقع اليوم. بالنسبة لنا، قد تكون واقع الغد

سؤال: أمر مثير للاهتمام لكن محزن. أيمكن أننا لا نستطيع أن نرجو الأفضل في المستقبل؟

جواب: لمَ لا؟ على العكس بشكل مطلَق. بحسب نبوءات قديسي ونساك القرن العشرين أنفسهم، نحن الأرثوذكسيون ما زال أمامنا أن نختبر إزهاراً غير قليل في كنيستنا وشعبنا. ولكن لهذا على العالم أن يعيد تشغيل أو يعيد ضبط الشهادات التي قد نكون منها الآن

* مختارات من مقابلة معه أجراها الشماس سيرجي جيروك. النص الكامل بالإنكليزية على https://orthochristian.com/131274.html

** المطران ثيودوسي مطران بوياركا في أوكرانيا ووكيل رئيس الأساقفة أونوفري.

رسالة من أم أرثوذكسية في أزمة الكورونا

نقلتها إلى العربية أسرة التراث الأرثوذكسي

أنا أم أرثوذكسية، وقد صرت أرثوذكسية منذ ثلاثين سنة وزوجي مولود أرثوذكسياً وقد تربّى في الكنيسة الأرثوذكسية. عندنا أربع أولاد هنا وواحد في السماء. في الأشهر الثلاثة الأخيرة، لم أسمع أسقفاً واحداً، أو توجيهاً من أسقف، يحكي عن أطفالنا. الإشارة الوحيدة للأطفال كانت أن عليهم أن يبقوا في البيت إن كانوا غير قادرين على حفظ التباعد كما يجب

أنا حزينة للغاية من هذا، وبصراحة أنا غاضبة وأعتقد أن هذا من حقي. أنا وزوجي، مثل العديد من الآباء الأرثوذكسيين الآخرين، ناضلنا وقمنا بالعمل الشاق، أسبوعًا بعد أسبوع، عامًا بعد عام، لمدة اثنتي عشرة سنة الآن، لأخذ أطفالنا إلى الكنيسة وتعليمهم إيماننا

وبفيروس واحد، ونعرف الآن أنه ليس مميتًا بالقدر الذي حُكي عنه، سحبوا الخيط لا من اثني عشر عامًا من عملنا وحسب بل من آلاف السنين من العمل الذي راكمه كل الأهل الأرثوذكسيين، بجدية كاملة عاملين على نقل إيماننا الغالي والفريد لأطفالنا، كما فعل آباؤنا وأجدادنا. هذا كله خطأ

كنت آخذ أطفالي معي إلى الكنيسة طوال الأشهر التسعة قبل ولادتهم. كنت أرسم علامة الصليب على بطني لأنهم لا يستطيعون القيام بذلك بأنفسهم. كانوا معي بينما كنت أقف مع الجوقة أرتّل. عِبري، سمعوا الصلوات وتناولوا إلى أن ولدوا ثم عُمِّدوا في كنيسة تغصّ بالمؤمنين محاطين بالمحبة

بعد ولادتهم، توقفتُ عن الترتيل مع الجوقة لكي أتولاهم. عندما كانوا نيقين أو متعَبين، مشيت معهم حول الكنيسة وهم يقبّلون الأيقونات على الجدران. تلك التي لم يتمكنوا من الوصول إليها، جعلتهم يقبلون أيديهم ويتطاولون إلى أعلى ليضعوا قبلاتهم على الأيقونات. عندما كبروا بما فيه الكفاية، كانوا يدلفون إلى التقبيلات، وعندما لا يستطيعون الوصول إلى الأيقونات في الأعلى، كانوا يقبّلون الصليب الخشبي المحفور على مستواهم، وهو الذي صنعه والدهم بيديه قبل أن يولدوا

ما زلت أشاهد الأطفال يفعلون ذلك لأنهم يدركون غريزيًا الأشياء التي تمثّل الله ويأنسونها من دون أي خوف. في السنوات التي تلت، أسبوعًا بعد أسبوع، كانت عائلتنا تقطع ما يشغلها يوم السبت للتحضير لصلاة الغروب. كنا نأخذهم للتبرّك من الأيقونات كل مرة. ونأخذهم إلى المناولة كل مرة

كنا نستيقظ باكراً أحداً بعد أحد بعد أحد، لا مع طفل واحد، ولا اثنين، ولا ثلاثة، بل مع أربعة أطفال. نلبِسهم ملابسهم الكنسية، ونقودهم إلى الكنيسة ونثابر أثناء الخِدَم. ندخل إلى الكنيسة معهم ونخرج معهم، ننخزهم لمنعهم من الجري إلى الهيكل، ونأخذهم إلى النونية، ونسكِتهم أثناء الإنجيل، ونعلّمهم أن لا يتكلموا عندما يتحدث الأب. لطالما أخذهم العرابون من دون خوف لتقبيل الأيقونات وإعطائي استراحة. فاتني المئات من العظات إذ كنت أمشي في الخارج مع طفل صغير متعَب، ولطالما فعلت ذلك أسبوعاً بعد أسبوع بعد أسبوع

كنا نأخذهم أيضًا إلى المناولة أسبوعًا بعد أسبوع، عامًا بعد عام. بصبر، باستمرار، بإخلاص، لأن هكذا ننقل إيماننا إلى جيلنا التالي. إنهم يتعلمون منّا. إنهم يتعلمون من كل ما يرونه وما يفعلونه، أكثر مما يسمعونه لسنوات. لا يقوم الأهل بذلك لأنه سهل. ما من أهل يفعلون ذلك من أجل “المتعة” أو للعرض. إنه عمل كثير للغاية. إنه عمل شاق ودؤوب ومثابر. لذا، الكارثة هي أن مَن يضع البروتوكولات المناقضة التي قد نتخيلها هم أساقفتنا وكهنتنا من كل الكنائس

هم يريدونني الآن أن أسجّل لكي أحضر أطفالي إلى الكنيسة، حيث يرتدي جميع البالغين كمامات، وهو أمر مخيف للغاية بالنسبة للطفل. الأطفال مطالَبون بتطهير أيديهم عند وصولهم إذ يُنظر إليهم على أنهم مصانع جراثيم متنقلة إذا لا سمح الله سعلوا أو عطسوا. إثنان من أطفالي يرتدون كمامات واثنان لا بحسب أعمارهم. لا يُسمح لأي منهم بتقبيل الأيقونات أو معانقة عرابيهم أو أجدادهم أو أصدقائهم، الخائفون بدورهم من كل هذا، وقد يتراجعون إذا اقترب أطفالي منهم

من ثم آخذهم ليتناولوا حيث الكاهن يبدّل الملعقة بعد أن يتناولوا، بعد أن يكون قد غطّسها في جسد المسيح ودمه، وهو أقوى مطهّر لنا وصول إليه في هذا العالم. وإذ نترك الكنيسة دون أن نتحدث إلى أحد أتأمّل في ما إذا كان هذا ما أريد أن أريه لأطفالي بعد اثنتي عشر سنة من العمل الدؤوب والتعليم. فليرحم الله كل الذين يصنعون هذه القرارات المدمّرة. الأذى الذي يلحقونه بإيمان أطفالنا لا يُقاس

إذا كان إيماني “مُفرِط” كما قال لي أحد الأساقفة في آذار الماضي، فلربما أجداده وأهله كان إيمانهم ” مُفرِطاً” أيضاً، وقد يكون هذا ما قاده إلى الكهنوت وسنوات الخدمة في كنيستنا. لماذا قد يصير الإيمان فجأة مُفرِطاً؟ ولماذا هم يوبّخون الأرثوذكسيين الملتزمين واصفين إيانا بالتقوى المبالَغة بطريقة مسيئة، معتبرين أننا لا نهتمّ بإخوتنا من أبناء الرعية لأننا لا نتبنّى توجيهاتهم الجديدة؟ إذا كانوا فعلاً يؤمنون بأننا كذلك فهذا كذب صافٍ

عبر السنين، تغيّبت عن خِدم لا تُعدّ لأن أطفالي كانوا مرضى وعليّ كأمٍّ أن أبقى في المنزل. الآن، نحن الأصحاء وغير الخائفين، يُقال لنا أن علينا أن نتخلّى عن ممارسة إيماننا لِيرتاح أناس خائفون. علينا أن نبدّل إيماننا لكي يشعروا “بأمان”. إن إيماني وإيمان أطفالي قابل للنقاش وللإقصاء. ومع هذا أنا التي تُقرَّع على أني غير مُحِبّة

إذا كان الخائفون من ممارسة إيماننا يريدون المناولة، فعلى رعايانا أن تصنع ترتيبات حتّى يستطيع كهنتنا أن يخدموهم بشكل يريحهم. لكن ليس عليهم أن يعيدوا كتابة إيماننا بسبب فيروس عابر. هذا ليس محبة. لست أعرف ما هو لكنه ليس محبة. هذا خطأ وأتمنى أن المزيد من الآباء والكهنة الصالحين والمؤمنين سوف يرفعون الصوت ويدافعون عن أطفالنا الأرثوذكسيين وإيماننا ويقاتلون من أجل ما نعرف أنه نقي وحقيقي وصحيح

لن نأخذ أطفالنا إلى أي كنيسة حيث يرون البالغين مع كمامات، حيث لا يُسمح لهم بتقبيل الأيقونات، أو حيث يرون ملاعق مختلفة للمناولة. ليس عندي تفسير لهذا أقدمه لأطفالي. ما من تفسير. هذه ليست الأرثوذكسية. هذا ليس إيماننا

Source: Letter from An Orthodox Mom. https://orthodoxethos.com/post/letter-from-an-orthodox-mom

واقع “المجموعات” في الكنيسة الأنطاكية

الأب أنطوان ملكي

عرفت الكنيسة الأنطاكية مؤخراً، وبخاصة بعد انتشار شبكات التواصل الاجتماعي ومنصاته، ظهور “مجموعات” عديدة. غالباً ما يترافق ظهور هذه المجموعات مع صفحة أو صفحات على شبكات التواصل الاجتماعي دون أن تتقدم المجموعة بطلب بركة من مجمع أو من أسقف. الواقع الرعائي يتيح لهذه المجموعات أن تعمل، فتستمر طالما قضيتها قائمة، كمثل غيارى البلمند أو مجموعات الدعم التي نشأت حول أزمة حماطورة، ومن ثم إما تندثر أو تتحوّل إلى صفحة. لكن، مع البيان الذي أصدرته “مجموعة أرثوذكسيون” في مطلع حزيران 2020، صار من الضروري الانتباه إلى ظاهرة المجموعات وتقييمها رعائياً

لم يعرف التقليد الأرثوذكسي إلى النصف الثاني من القرن التاسع عشر أيّ تجمعات قانونية للمؤمنين إلا بشكلين: الرعية والدير. وبحسب التقليد أيضاً، يخضع هذان الشكلان للأسقف الذي يسوسهما قاطعاً باستقامة كلمة حق. على مدى هذه السنين، لم تكن العلاقات بين المطارنة والرعايا وكهنتها والأديار ورهبانها دائماً سلامية وبنّاءة، ما استدعى أن تتطرق المجامع، المسكونية والمحلية، إلى تنظيم هذه العلاقات من خلال قوانين هي علاجات أكثر منها دساتير.

إلا أن منذ منتصف القرن التاسع عشر، وبتأثّر مباشر بالغرب، بدأت تظهر في الكنيسة الأرثوذكسية جمعيات وأخويات. هذه الجمعيات قد تضمّ إكليريكيين وعلمانيين وتكون ذات أهداف محددة تعمل على تحقيقها. الأهمّ في الأمر هو أن هذه الجمعيات تعمل من ضمن الكنيسة ومن خلال بناها القائمة وبالتنسيق مع المطارنة والكهنة في الرعايا. علاقات هذه الجمعيات بالرئاسات الكنسية، شأن علاقات الأديار والرعايا، لم تكن دوماً على قلب الله ولا كما هو مخطط لها. فبعض الجمعيات كانت تتخطى حدودها حيناً والرئاسات تتخطّى حدودها أحياناً.

أنطاكية ليست شواذاً عن غيرها من شقيقاتها من الكنائس. أهمّ الجمعيات التي ظهرت في أنطاكية هي حركة الشبيبة الأرثوذكسية التي أخذت الإذن والبركة من المجمع الأنطاكي من خلال ما يُعرَف بالطرس البطريركي. ومثلها الجمعيات الأخرى التي أخذت شرعيتها من أهدافها التي وافق عليها إما المجمع، للجمعيات التي تعمل على مستوى الكرسي الأنطاكي، أو المطران المعني، للجمعيات التي تعمل على مستوى الأبرشية أو بعض الرعايا، وفي كل الأحوال تتخذ هذه الجمعيات صفة قانونية في وجه السلطات عن طريق علم وخبر صادر عن الدولة. لا يخلو التاريخ من توترات حدثت لأن أحد الطرفين تخطى حدوده، لكن الأمور لم تصل يوماً إلى حدِّ أن يدين أحد المطارنة أيّاً من الجمعيات أو أن تتطاول إحدى هذه الجمعيات على أحد الرؤساء استعلاءً أو إدانة. عمل هذه الجمعيات أظهرها شريكة في تكميل الكرسي الأنطاكي وحفظ لها موقعاً واضحاً في القانون الكنسي بشكل يجعل عملها يتكامل مع عمل الرعاة

المجموعات التي تتكاثر في هذه الأيام تختلف، كحالة في الكنيسة عن جمعيات الماضي. الأكيد أن وجود كل هذه المجموعات اليوم ليس طبيعياً، لأنه ببساطة لا يتّفق مع التقليد، لا من حيث الكيان ولا من حيث السلوك. فالسمة العامة أن يكون أعضاء المجموعات مجمّعين من رعايا مختلفة وأحياناً من أديار. ما يجمع هذه المجموعات في أغلب الأحيان، من دون تعميم مطلَق، هو وحدة هدف مصحوبة بعدم التزام بالرعايا وخلاف مع كهنتها. طبعاً، هذا صار متاحاً بسبب توفر وسائل النقل، حيث صار كلّ مَن لا يعجبه كاهن رعيته، عن حق أو عن تشبّث، حراً في اختيار رعية أخرى أو دير يصلي فيهما أو يتنقل بينها. من نتائج هذا التفكك في الرعايا أن صار للأديار أبناء ورعايا، وصار الدير يفتقد هؤلاء إذا تغيبوا ويسائلهم. ليس أكيداً أن كل الأديار تطلب من الذين يلتزمون بها أن يعيدوا النظر في علاقاتهم برعيتهم

كون المجموعات كيانات غير تقليدية يستدعي التأمّل في تأثيرها على حياة الكنيسة. ما يلي نموذج من عمل إحدى هذه المجموعات، وهي تُدعى “أرثوذكسيون”. سبب اختيارها هو بيان أصدرته من دون تاريخ، وفيه توجّه انتقادات للكهنة والمطران في أبرشية طرابلس والكورة انطلاقاً من مقالين نُشرا في الكرمة، نشرة المطرانية

واضح أن المجموعة تنتقد في بيانها، كمَن له سلطان، وتعطي نفسها صلاحية أن تسمّي راعي الأبرشية، الذي تصدر النشرة على مسؤوليته، بشكل يفتقد للياقة العامة والبنوية بشكل خاص. فمن القواعد المعروفة أن كلّ ما يصدر في نشرة الكرمة يكون بلا توقيع ما عدا كلمة الراعي، وهذا نمط متّبع في كل الأبرشيات في أنطاكية وغيرها. لذا كلام المجموعة عن تردد في الرد مردود خاصةً عند الإشارة إلى “الكثيرين”. فإن كانت المجموعة أو الكثيرون يرون أنهم من أبناء الكنيسة، فاللياقة والترتيب يقتديان أن يتوجّهوا إلى المطران بملاحظاتهم إذ لا موقع شرعي يتيح لهم التقييم خارج هذا الإطار. والمطران له أن يقبل هذه الملاحظات أبوياً، والأمثلة كثيرة عن صدور تصحيح أو إيضاح في عدد لاحق من النشرة، يضع الأمور في نصابها التعليمي الصحيح. لكن الواضح من نصّ البيان غياب اللياقة حتى أن يصف كاتب البيان أو ممليه راعي الأبرشية بأنه راهب سابق. مَن هي هذه المجموعة ومن أين أخذت التكليف للحكم بأن المطران راهب سابق؟ هل في المجموعة رهبان مختَبَرون يعرفون الرهبنة حقاً ليحكموا بتجريد رمز الرهبنة الأنطاكية من نفسه؟ إن إلحاق هذا القول بأنه “مشهود له بالإيمان الصّحيح والتقوى” هو تذاكٍ في غير مكانه لأنه أيضاً صادر عن جهة غير مخوّلة الحكم في الأمر

للمجموعة الحرية في أن ترى فكراً بروتستانتياً في أي مقال يصدر في نشرة الكرمة أو غيرها، لكن ليس لها أن ترى نفسها في موقع الحسيب والرقيب حيث يصحّ التساؤل: مَن عيّنها؟ قد تكون المجموعة على الغيرة التي تحاول إظهارها لكنها ليست على مستوى المعرفة الذي يتيح لها محاسبة أحد، وإلا كانت تفضلت إلى المجمع وقدّمت شكواها على المطران، بما يكون أكثر تهذيباً وأقلّ بلبالاً في الشعب

أهم ما في التعبير عن الرأي في الكنيسة، كما خارجها، هو البقاء في حدود الأدب بشكل يؤول إلى بناء السامعين من المؤمنين. أن تتيح المجموعة لنفسها أن تقول أي كلام يعني أن عليها أن تتيح لغيرها أن يقول ما لديه وتحاوره. المطران هو مطرانها ومطران غيرها أيضاً، إلا إن كانت ترى أنها تحتكر كل النعَم التي في الكنيسة. من هنا يكون سؤال المجموعة < أين كهنتنا من “مسيحِنا وتعاليمه”:> سؤال خارج إطاره. الكاهن أبٌ يطالبه ابناؤه الذين في الرعية أو يطالبه المطران الذي هو أبوه. أن يطالبه غيرهما هو إنتاج للفوضى. وعليه يكون بيان “أرثوذكسيون” زرعاً للفوضى. خاصةً أن الكلام بدأ عن مقالتين وانتقل إلى سلوك رعائي، فهل يعرف “أرثوذكسيون” ما يريدون؟ واضح جداً في تكرارهم تسمية صاحب السيادة باسمه بين مزدوجين أن من بين أهداف البيان التجريح بالمطران، وبالتالي بمَن يمثّل من كنيسة أنطاكية وكهنته وأبرشيته، وهذا ما تؤكّده مجموعة الأسئلة التي تلي التسمية

ختام البيان يشير إلى أن كاتبه أو ممليه انتبه إلى أنه استرسل في التصويب على المطران وتذكّر أن المدى الذي يتحرّك فيه هو الكنيسة فوجد المخرج في سرد كلام له شكل التقوى. الانطباع الذي يتولّد لدى قارئ البيان هو أن كاتبيه ينطبق عليهم وصف الرسول بولس في رسالته الثانية إلى تيموثاوس (13:3) بأنهم: “مُضِلّونَ وَمُضَلّونَ”

كما ذُكِر في مطلع المقال، بيان “أرثوذكسيون” هو نموذج عن فوضى يرعى وجودها في الكنيسة احترام حرية التعبير التي يكفلها هذا الزمن. قد تكون مجانبة آباء الكنيسة التعرض لهذه الفوضى عن احترام لهذه الحرية أو تردد أو طول أناة أو كسل. لكن الأكيد أن غالبية الأبناء، من المجموعات والأفراد، لا تحترم هذا الأمر ولا تقدّر السوء الذي ينتج عن تخطيها له