الكنيسة والعمل السياسي بحسب فلوروفسكي

الأب أنطوان ملكي

يمكن إيجاد معنى الإكليسيولوجيا عند فلوروفسكي في آخر مقالة يوراسية كتبها في 1923 وعنوانها “العهدان“. في هذه المقالة تخلّى عن التحليل الفلسفي الثقافي متوجهاً نحو التأمّل الإكليسيولوجي الفعلي مشدداً على أنّه لا الآباء ولا المجامع يعطوننا تحديداً كاملاً للكنيسة، لأن خبرة الكنيسة أوسع وأعمق من العقيدة المحددة. الكنيسة هي خليقة جديدة وحقيقة أخروية.

الاعتراف بالإيمان بالكنيسة هو الاعتراف بهذه الخليقة الجديدة غير المنظورة غير المنفصلة عن الكنيسة المنظورة. فالكنيسة المنظورة ومن ضمنها الرئاسات والأسرار هي الإعلان التاريخي لكنيسة “اللهِ الْحَيِّ، عَمُودُ الْحَقِّ وَقَاعِدَتُهُ“.

يتميّز هذا الإعلان بالوحدة في الحرية والمحبة. يقارن فلوروفسكي بين مثالين من الوحدة التاريخية: الأول هو وحدة الروح وميزته الجرأة الحرّة الشخصية البطولية. والثاني هو محاولة خلق منظمة خالية من الخطأ بشكل سحري تلتزم خارجياً معياراً مجرداً صالحاً عالمياً. تقف وحدة الجنس البشري في الكنيسة في وجه كل البرامج السياسية الكبيرة التي ترنو إلى التغيير الإنساني، التي ما هي سوى خديعة فارغة بمكونات هذا العالم وليست للمسيح.

بالنسبة لفلوروفسكي، إن ترجمة الوحدة المسيحية إلى منظمات سياسية مثل “أخوية الشعوب” و“السلام الدائم“، ليست سوى وهم مروّع وطوباوية غرّقا رجاء الحياة الأبدية وأظهرا بشكل أساسي الطبيعة الدهرية للمثال الديني الاجتماعي. فأهداف هذه المنظمات ما هي إلا محاولات لتنظيم ملكوت الله على الأرض واستباق وقتي لليوم حين سوف يكون الله الكل في الكل. هنا الإسخاتولوجيا تُختَزَل في أنها مرحلة طبيعية من مراحل منطق التطور في التاريخ وتصغير الرجاء المسيحي إلى دائرة العالم المنظور المحدّد بانتظار التحوّل الشامل في المجتمع.

في المقابل يشير فلوروفسكي: “إن الرجاء المسيحي موجّه بالكامل نحو المجيء الثاني“. لا يمكن نشر الإنجيل كقانون لتنظيم المجتمع المثالي. تظهر صورة الله في الشخص وليس في الدولة، دون أن يعني هذا اللامبالاة أو عدم الفعالية في العالم. فالرجاء المسيحي يُعبَّر عنه في محبة القريب، لا كفعل شخصي بل كعمل عام أيضاً. يستلهم الأب فلوروفسكي مثالين هما القديسة يوليانا من دير لازارافو والقديس تيخن الزادونسكي معتبراً إياهما حملة الثقافة الدينية التي هي الشكل الوحيد لحكم الله. فهذه مهمة معيارية من الابداع الشخصي وليست نظاماً تمّ فرضه. الكنيسة الرسولية تتصرّف كمثال لمحبة الأعداء واللطف لا الاضطهاد. هذا ما يميّز الروح الكنسية الأصيلة عن برامج الاستبداد الديني–السياسي. لكن هذه المحبة تختلف عن محبة الكائنات الحية الطبيعية، إنّها ثمرة الروح التي تشكّل الكائن الإلهي – البشري. وهي ليست طوباوية إذ بترجّي المجيء الثاني اعتراف حادّ بالشر.

تعرف الكنيسة أن أبناءها لا يتصارعون مع لحم بل مع رئاسات وسلاطين لا تستطيع أن تتخيّل الله الكلّ في الكلّ قبل الدينونة. هناك أب حقيقي للكذب سوف يتمّ طرده بشكل نهائي في الأيام الأخيرة، هو يُخرَج اليوم بالصلاة والصوم والأسرار ومحبة الآخرين من دون أنانية، إنها وحدة التضحية على الجلجلة. الكنيسة المنظورة هي بذرة مدينة الله التي تُشَيَّد في التاريخ من خلال الأسرار. يستنتج فلوروفسكي أنّ طريقة التدبير الإلهي لملكوت الله هو في الخدمة الأسرارية لا في السياسات المسيحية.

في كل هذا نجد فلوروفسكي مشيراً إلى الاختلاف بين الكنيسة والعالم، بين النعمة والطبيعة، وعلاقة النعمة بين الناس والله. إن رباطات الدم والثقافة العضوية يجب إلغاؤها وتحويل طبيعتها (transubstantiated) بولادة جديدة ضمن الكنيسة. عجز اللحم والدم عن ميراث الحياة الأبدية ينطبق أيضاً على الثقافة.

يرى فلوروفسكي الهرطقة البيلاجية في التشبيه الشعبي للكنيسة بالأمة، وفي مفهوم التطوّر الطبيعي للثقافة المسيحية. قد يكون لثقافة ما أصول مسيحية لكن يستحيل امتصاص المسيحية في مجرى الدم. إن كنسنة (churching) الثقافة هي أمر لا يتحقق بمبدأ طبيعي، وليس كل مكونات ما يسَمّى بالثقافة المسيحية سوف يكون في الملكوت، بل الكثير منه سوف يكون نصيبه الظلمة البرانية. فالكنيسة هي هدف التظر الاجتماعي ولكن هدف ليس من هذا العالم. فالتمييز بين اليوناني والإسكيثي قد أزيل في المعمودية بينما الاختلاف بين العالم المبارَك في الكنيسة والعالم خارج الكنيسة ما زال موجوداً.

إن فلوروفسكي، برفضه لهذه الغواية الأوراسية تشكّل لديه التمييز الحاسم بين “العضوي” و“التاريخي” والذي طوّره لاحقاً في مقالة عنوانها “التطور والتخلّق المتوالي (Epigenesis)” كتبها سنة 1930. إن هذا التمييز هو بداية تكوّن فكر فلوروفسكي الإكليسيولوجي حيث الكنيسة هي كيان إلهي إنساني مركزه المسيح وقادر على توليد الثقافة فقط عندما تتخطّى حقائق العِرق والأمة بأساسها الأسراري ومداها الكوني وتوجهها الأخروي نحو ملكوت الله. إن هذه الرؤية تقلقل كل مخططات الحتمية وتشجّع فلسفة للتاريخ فيها الثقافات تُخلَق بشكل مستمر من خلال النشاط الروحي الحرّ للأشخاص البشريين.

الهرطقة بحسب الأب يوحنا رومانيدس

الميتروبوليت ييروثيوس فلاخوس

نقلها إلى العربية الأب أنطوان ملكي

منذ تأسيس الكنيسة ظهرت هرطقات مختلفة وعالجتها الكنيسة بالشكل المناسب من خلال تقليدها المجمعي. الهرطقة يصوغها شخص واحد أو جماعة من الأشخاص، الذين يروجون لتعاليم مختلفة وهكذا ينشؤون مجموعات هرطوقية، تكون في البداية فاعلة ضمن الكنيسة وفي النهاية تترك الكنيسة وتصير فاعلة خارجها، إضافة إلى أنها تجاهد ضد الإيمان المعلَن.

تتضمّن عبارة “هرطقة” نظرة منحرفة عن تعليم الدين الرسمي، وتعليم الكنيسة. بتعبير آخر، إنها نوع آخر من التعليم. في رسالته إلى شيوخ أفسس، أشار الرسول بولس إلى الهراطقة الذين سوف ينشأون ضمن الكنيسة: “لأَنِّي أَعْلَمُ هذَا: أَنَّهُ بَعْدَ ذِهَابِي سَيَدْخُلُ بَيْنَكُمْ ذِئَابٌ خَاطِفَةٌ لاَ تُشْفِقُ عَلَى الرَّعِيَّةِ. وَمِنْكُمْ أَنْتُمْ سَيَقُومُ رِجَالٌ يَتَكَلَّمُونَ بِأُمُورٍ مُلْتَوِيَةٍ لِيَجْتَذِبُوا التَّلاَمِيذَ وَرَاءَهُمْ.” (أعمال 29:20-30).

كما يشير أيضاً الرسول بولس إلى الهرطقات التي انتشرت حتّى في كنيسة الفترة الأولى: “لأَنَّهُ لاَ بُدَّ أَنْ يَكُونَ بَيْنَكُمْ بِدَعٌ أَيْضًا، لِيَكُونَ الْمُزَكَّوْنَ ظَاهِرِينَ بَيْنَكُمْ.” (1كورنثوس 19:11). إن ظهور الهرطقات يجرّب المسيحيين ويمتحنهم لأنه يكشف ثباتهم.

في رسالة أخرى، يشير الرسول إلى وجوب مواجهة الهرطوقي: “اَلرَّجُلُ الْمُبْتَدِعُ بَعْدَ الإِنْذَارِ مَرَّةً وَمَرَّتَيْنِ، أَعْرِضْ عَنْهُ. عَالِمًا أَنَّ مِثْلَ هذَا قَدِ انْحَرَفَ، وَهُوَ يُخْطِئُ مَحْكُومًا عَلَيْهِ مِنْ نَفْسِهِ.” (تيطس 10:3-11).

عالجت الكنيسة الأولى الهرطقات شخصياً كما مجمعياً. جابه الرسول بولس في رسائله الكثير من هذه “التعاليم الأخرى“، لكن الكنيسة نفسها عقدت مجمع الرسل في أورشليم لتعالج طريقة إدخال اليهود الراغبين بالمعمودية إلى الكنيسة (أعمال 6:15-29). هذا المجمع الرسولي الأول صار نموذجاً لكل المجامع التي تمّ عقدها لاحقاً في الكنيسة…

الهرطقة، في علاقتها بالتعليم العقائدي للكنيسة الأرثوذكسية، هي بالعادة تعليم مختلف مجمّع ومُصاغ بعقائد أخرى. لكن، مع الأخذ بعين الاعتبار أن العقائد (أي التعاليم النظرية) مرتبطة بالحياة والممارسة، تكون الهرطقة مرتبطة بطريقة حياة الذين يبشرون بها. مثلاً، الرأي بأن الكلمة (Logos) هو خليقة الله الآب، يعني أن مَن يعلّم هكذا، لا يملك معرفة روحية حقيقية لله، لأنه لو كان بالحقيقة لاهوتياً، “معايناً لله“، لكان يعرف أن المسيح كإله هو غير مخلوق، لأن مجد الطبيعة الإلهية غير مخلوق. وعليه، إنه مجرّد متفلسف، منظّر، وليس معايناً لله.

الهرطقة عادةً تحدّ ذاتها بالتعليم النظري، والهرطوقي هو ذلك الذي ينحرف عن العقائد التي ثبتتها الكنيسة. مع ذلك، علينا أن نتفحّص الهرطقة من جهة بعدِها الداخلي؛ لأن، تماماً كما أن العقائد هي تعبير عن الإعلانات والالتزام بالعقائد يقود إلى الاختبار، كذلك الهرطقات هي انحرافات عن الإعلانات وفي الوقت عينه خراب الطريق إلى التألّه. إنها كمثل مستشفى عاجز عن علاج الإنسان.

عندما تواجه الكنيسة هرطقة، المعيار هو أن الهرطقة هي كل ما ينقلب على خبرة العنصرة، حين أعلِن ملء الحقيقة، إنها عندما ينقطع مسار الإنسان نحو التألّه. لهذا السبب تكون الهرطقة خطرة.

إن الانقلاب على خبرة العنصرة يتمّ لأن الهراطقة ينكرون تعليم آباء الكنيسة المستنيرين بالله، أي بالتخلي عن الحقيقة المعلَنة هم يتّكلون بشكل أساسي على منطقهم وتخمينهم.

إنهم يبدلون التقليد، استناداً إلى أشكال منطقية ألّفوها بأنفسهم. إنهم يظهِرون ثقة بمنطقهم الذاتي أكبر من الثقة بخبرة معايني الله، لهذا هم يتصوّرون الأشياء بمنطقهم ويربطونها بالحقيقة العائدة لله. كل الهرطقات مشتقة من نوع الأساس الخاطئ هذا.

هذا يعني أن الهراطقة يتّكلون على فلسفتهم المفعمة بالأفكار والتخمينات والتخيلات، ولا يتّكلون على إعلانات الله. وكونهم يتّكلون على المبادئ الفلسفية هم بالحقيقة ينكرون التعليم الذي يؤدّي إلى معاينة الله.

ليست الأريوسية هرطقة من جانب العلم النظري والتخمينات السيئة وحسب. إنها هرطقة لأنها تسعى إلى هدم التعليم عن التألّه. إنها تعجز عن فهم جوهر التألّه والعلاقات بين المخلوق وغير المخلوق وغيرها. إلى هذا، لا يمكن للهرطقة أن تحوّل العقيدة إلى خبرة لأن عقيدتها تبقى دوماً خبرة سيئة لا يمكن أن تكون خبرة التألّه. وإذا راقب الإنسان كل الهرطقات، سوف يفهم بديهياً أن معايير الهرطقة روحية. الهرطقات هرطقات لأنها لا تقود الإنسان إلى حيث ينبغي. ولا يمكن للهرطقة أن تقود الإنسان إلى الحياة الروحية اللائقة.

تنبع الهرطقة من غياب الطهارة الروحية (κάθαρσης) والاستنارة. عندما لا يكون الإنسان مستنيراً، يكون خطر وقوعه في الهرطقة وشيكاً، لأنه سوف يخلط بين الله وأفكاره الشخصية عن الله.

لا يمكن أن يتوصّل الهرطوقي إلى معرفة الله، لأنه لا يعرف طريقة معرفة الله (Θεογνωσία). لكل علم نظريته التي يثبّتها اختبارياً والتحقق من كل تجربة يقود إلى تلك النظرية نفسها.

لا يملك الهرطوقي طريقة التطهر والاستنارة والتمجيد، ولهذا يستحيل أن يتعلّم الإنسان طريقة التألّه منه. تتألّف الهرطقة من العجز عن التمييز بين قوى المخلوق وغير المخلوق؛ أيضاً، إنها تنبع من نوس مظلِم. ولأن الفكر مظلم يتفكّر الإنسان لاهوتياً بحسب ما يتخيّله وما يعاينه. ومع ذلك، اللاهوت الآبائي ليس من النوع المولع بالتأمّل. الآباء الروحيون لا يخمنون وحسب؛ ولو كانوا كذلك لما كان هناك أي سبب لأي كان لينجو من الشيطان، بينما النجاة من مكايد الشيطان ممكنة.

لا تختص الهرطقة بالأمور العقائدية وحسب، بل أيضاً بالسلوك الروحي. مثلاً، تقسيم الحياة المسيحية إلى نظرية (عقيدة) وتطبيق (نسك) هو وهم. هناك مَن يقبلون العقائد ويرفضون متطلبات العقيدة.

“Empirical Dogmatics of the Orthodox Catholic Church according to the oral lessons of Fr. J. Romanides” – Vol.B

دور الشعب في الكنيسة الأرثوذكسية

إعداد الأب أنطوان ملكي

من تداعيات مجمع كريت فتح نقاشات مهمّة داخل الكنيسة الأرثوذكسية. من أهمها مناقشة دور الشعب في الحفاظ على الإيمان الأرثوذكسي، وطريقة تعاطيه مع الرئاسات حين تغيّبُه أو تعطي نفسها تكليفاً مختلفاً عمّا يحدده التقليد الأرثوذكسي.

في تاريخ الكنيسة عبر الأجيال، كان شعب الله المؤمن حارس حقيقة الإيمان الأرثوذكسي وبطلها؛ فهو الحكم النهائي على صحّة وشرعية قرارات أي مجمع. إن الشعب بضميره الكنسي والعقائدي الساهر هو مَن يوافق أو يرفض ما يقدمه أيّ مجمع، خاصةً من الناحية العقائدية، لا التنظيمية.

يذكر القديس ثيوذوروس الستوديتي بوضوح “إنها وصية من الله بأن لا نصمت عندما يكون الإيمان في خطر… عندما يتعلّق الأمر بالإيمان، لا يمكننا أن نقول «مَن أنا؟ أكاهن؟ لا. أرَجل نبيل؟ لا. أقائد؟ لا. من أين؟ مزارع؟ ولا حتى هذا. أنا رجل فقير، أسعى لتأمين خبزي اليومي. أنا غير متعلّم ولا أهتمّ بهذا الأمر.» الويل لك! الحجارة سوف تبكي وأنت سوف تبقى صامتاً وغير مبالٍ؟ حتّى الرجل الفقير لن يجد مبرراً في يوم الدينونة إن لم يحكِ الآن، لأنّه سوف يُحاسَب حتّى ولو على هذه فقط“.[1]

في ما يتعلّق بشهادة الرهبان بشكل خاص في شؤون الإيمان، يشدد الطيب الذكر الشيخ جورج كابسانيس، على أنه “عندما يكون الإيمان في خطر، فإن المتعلمين من الرهبان، وخاصةً أولئك الذين أوكِلَت إليهم مهمة رعاية آخرين، من أجل القيادة الصحيحة لمَن حياتهم الروحية في عهدتهم، كما من أجل عقائد التقوى الحقيقية، عليهم مسؤولية أن يتكلّموا، لا لكي يعلّموا الكنيسة بل ليعترفوا بالإيمان بما يوافق وصية السيّد: «كُلُّ مَنْ يَعْتَرِفُ بِي قُدَّامَ النَّاسِ أَعْتَرِفُ أَنَا أَيْضًا بِهِ قُدَّامَ أَبِي الَّذِي فِي السَّمَاوَاتِ» (متى 32:10). إن الاعتراف بالمسيح ليس عمل خدمة بل تعبير عن الحياة. لا يقول المسيح “كلّ مَن يعترف لي” بل “كلّ مَن يعترف بي“. إن الاعتراف بالمسيح هو تعبير عن الشركة مع المسيح، عن الحياة في المسيح. والرهبان الذين يحيون في المسيح يعترفون ويعلّمون المسيحيين بهذه الطريقة. إنهم يقومون بذلك بتواضع، لا لكي يعلّموا، بل لكي يقدّموا اعترافاً. هذا تقليد ثابت تاريخياً في الرهبنة الأرثوذكسية“. [2]

بحسب أستاذ اللاهوت العقائدي ديمتريوس تسالانغيدس “يوجد تمييز واضح بين الكنيسة بذاتها، كجسد المسيح الإلهي الإنساني السري، وإدارة الكنيسة التي تعبّر بشكل حقيقي وصحيح عن الكنيسة في ظروف محددة وواضحة فقط” [3].

كما يلاحظ الأب جورج فلوروفسكي، “لم يتلقَّ الأسقف كامل سلطة التعليم من شعبه بل من المسيح عِبر التسلسل الرسولي. لكن هذه السلطة المُعطاة له هي قدرته على حمل الشهادة لخبرة الكنيسة الجامعة. إنها مقيّدة بخبرته. بالتالي، في مسائل متعلّقة بالإيمان، على الشعب أن يحكم على تعليمه. إن واجب الطاعة يكفّ عن الإلزام عندما يحيد الأسقف عن المعيار الجامع وفي هذه الحالات للشعب الحق بإدانته وحتّى عزله” [4].

ويشدد اللاهوتي الكبير نفسه أيضاً: “على الأسقف أن يتبنّى في داخله الكنيسة كلها؛ عليه أن يعبّر عن خبرتها وإيمانها ويظهرهما. لا ينبغي عليه أن يحكي عن ذاته، بل بما توافق عليه الكنيسة وعنه.” ويستنتج أنّ “لكل جسم الكنيسة الحقّ في التحقق. أو بتعبير أكثر دقة، لكل جسم الكنيسة لا الحق فقط بل عليه واجب «التصديق». وعلى هذا الأساس، كتب بطاركة الشرق في رسالتهم الشهيرة سنة 1848 أنّ «حامي الدين هو… حتّى الشعب نفسه»” [4].

سيادة الميتروبوليت ييروثيوس مطران نافباكتوس يحدد بوضوحٍ مطلَق الخطوطَ العريضة لدور المؤمنين من العلمانيين في مجامع الكنيسة: “… والمؤمنون من العلمانيين هو شهود للحقيقة، إنهم رعاة (بطريقة غير مباشرة) لشعب الله. إنهم عاملون مشاركون للرعاة. حتّى أنهم يشاركون كمستشارين في المجامع المسكونيةوفوق هذا يقبلون أو يرفضون قرارات المجامع المسكونية. الشعب (كهنة وعلمانيون) لم يقبلوا وحدة <الكنائس> التي تمّت في فيريرا–فلورنسا” [5].

القديس يوحنا الذهبي الفم يستعرض بوضوح مطلَق حدود طاعة المؤمنين ﻷساقفتهم حين يتكلّمون أو يعملون على عكس إيماننا: “لماذا إذاً يقول بولس «أَطِيعُوا مُرْشِدِيكُمْ وَاخْضَعُوا»؟ وقد سبق له أن قال: «الَّذِينَ كَلَّمُوكُمْ بِكَلِمَةِ اللهِ. انْظُرُوا إِلَى نِهَايَةِ سِيرَتِهِمْ»، ومن ثمّ «أَطِيعُوا مُرْشِدِيكُمْ وَاخْضَعُوا». إذاً ماذا، إذا كان شريراً فهل علينا أن نطيع؟ شرير؟ بأي معنى؟ إن كان بالحقيقة من جهة الإيمان، فابتعدوا عنه واجتنبوه؛ ليس إن كان رجلاً، بل حتى ولو كان ملاكاً نازلاً من السماء؛ لكن من جهة الحياة، لا تكونوا مفرطين بالفضولية… إلى هذا لا تدينوا كي لا تُدانوا في ما يخص الحياة، لا الإيمان. أترون أن الحديث ليس عن العقائد بل عن الحياة والأعمال؟” [6]

والذهبي الفم الإلهي، في وقت آخر، مشيراً إلى “الانقسامات البشرية” بين أعضاء الجسم الكنسي إلى “قطعان ورعاة” يلاحظ أن “تمييز الحمل عن الرعاة هو بشري، أمام المسيح الكل قطيع، الرعاة والمرعيين، الكل يرعاهم راعٍ واحد سامٍ.” [6]

والشيخ جورج كابسانيس الطيب الذكر، في كتابة عن الموضوع نفسه يقول: “حين يتعلّق الأمر بالإدارة والتعليم، فإن مشاركة الشعب أساسية، لأن الشعب هو حامل الروح والله يعلمه. إنه يشكّل، إلى جانب الكهنة، الضمير الساهر للكنيسة الذي يشهد (يحكم، يميّز، يوافق ويقبل، أو يدين ويرفض) تعليم الرؤساء وأعمالهم بحسب ما ذكر بطاركة الشرق في رسالتهم في السادس من أيار 1848.”[7]

المراجع

[1] St. Theodore the Studite, Epistle 81, Philokalia 18G, p. 77, in Archimandrite Athanasios Anastasiou, The “Council” of Crete: The Chronicle of a Premeditated Deviation, http://www.pravoslavie.ru/authors/5015.htm

[2] Arch. George Kapsanis, Abbot of Holy Monastery of Grigoriou on Mt. Athos, Interview in Orthodoxos Typos, 14 March 1997.

[3] Demetrios Tselengidis, Letter to the Synod of the Church of Greece, www.pravoslavie.ru/90812.html

[4] Fr. George Florovsky, The Catholicity of the Church, in “BIBLE, CHURCH, TRADITION: AN EASTERN ORTHODOX VIEW”, VOLUME ONE, the Collected Works of GEORGES FLOROVSKY, p. 37-56.

[5] Metropolitan Hierotheos of Nafpaktos, Anatolika, Ανατολικά, Ιερά Μονή Γενεθλίου της Θεοτόκου (Πελαγίας), 1993, p. 94

[6] St. John Chrysostom, Homily 34 on Hebrews 13:17. http://www.newadvent.org/fathers/240234.htm

[7] Arch. George Kapsanis, Ποιμαντική Υπηρεσία Σύμφωνα με τους Ιερούς Κανόνες, Πειραιά, 1976, p. 110-112