التراث الأرثوذكسي

الخطيئة والمرض: نظرة أرثوذكسية

د. نيقولاوس كويوس

نقلها إلى العربية الأب أنطوان ملكي

في أحد أكثر الأمثلة جمالاً في التربية الكنسية، تقول الأخت ماجدالين من دير القديس يوحنا المعمدان في آسكس، أنه لا يمكننا أن نتحدّث بشكل جاف عن هذا الموضوع الحسّاس، وأن لا نشعر بأننا معنيون. وحتّى لو اعتقدنا بأننا غير معنيين بالمرض عندما نكون في صحة جيدة، إلا أننا مع القليل جداً من معرفة الذات المسيحية فلن ندّعي بأننا لا نحسّ بأننا معنيين بالخطيئة.

هناك خطر عظيم كامن للذين يبذلون جهداً لينظروا إلى العلاقة بين الخطيئة والمرض من زاوية لاهوتية: فهم سوف يغلقون الموضوع بأفكار نمطية قاسية غالباً ما نسمعها حتّى من الباب الملوكي وهي تقدّم اللاهوت والكنيسة وكأنهما صارمين ولا بل قاسيين في الحالتين اللتين تنطبقان بشكل مطلَق على الشخص البشري: الخطيئة والمرض. هنا بالضبط حيث الإنسان المجروح، الخاطئ والعليل، في حاجة قصوى للكنيسة والكاهن واللاهوتي وكل مسيحي.

إن الأمر يتطلب خبرة روحية أصلية وتمييزاً عظيماً إن أردنا مقاربة هذا الثنائي الشديد الترابط، الخطيئة والمرض، من خلال حقيقة الإيمان واللاهوت ومن دون غض النظر عن لبّ الإيمان واللاهوت، أي المحبة والإحسان.

بحسب القديس غريغوريوس بالاماس، إن الذين لم يحققوا أي خبرة مباشرة فإن الطريق الأكثر أماناً هو العودة إلى الآباء القديسين والشيوخ المتميزين الذين يقودهم الروح القدس. ينبغي أن تكون نقطة انطلاقنا دوماً ما تؤكّده النصوص الإنجيلية التي، بحسب الشيخ صوفروني آسكس، تحفظنا من ارتكاب جهود طائشة ورديئة.

سوف نحاول إذاً أن نضع هذا الأمر ضمن إطار الرواية الكتابية، مع بعض الاسترداد التاريخي ومن ثم التقدّم نحو اﻹشارة إلى بعض الأوجه التي نعتقد أن لها قيمة خاصة ليس بسبب ثقلها اللاهوتي بل بوجه خاص بسبب ملاءمتها الرعائية.

لطالما طرح المرض والألم مشكلة دقيقة عبر العصور، خاصةً من جهة فهمهما. في العالم القديم، أراد الناس لا أن يشفوا الألم والمرض وحسب بل أيضاً أن يفسّروهما. قد يكون أنّ البشر في العصور القديمة جداً، حين وسائل الشفاء كانت قليلة وعديمة الفعالية، كانوا يميلون إلى تبنّي تفسيرات غيبية أكثر من التوجّه نحو الأسباب البيولوجية. في الشرق القديم، الأقصى والأدنى، رأى الناس المرض كبليّة تطلق عنانها الأرواح أو الآلهة لخطأ في العبادة أو كحركة تعكس العجرفة. كانت الأرواح والآلهة تغضب وكنتيجة لذلك ترسل المرض الذي كان البشر يحاولون إزالته بالتعاويذ والتضرعات والضحايا. ليس من باب الصدفة أنّ في الديانات القديمة كان الكاهن أو الشامان يأخذ دور الطبيب كوسيط بين العالمين المادي والروحي.

تغيرت الأمور كثيراً من الزمن حين أوجد اليونان القدامى فن الطب وعلمه وطوروهما، عبر الملاحظة المنهجية. يعرف أغلب الناس استمرارية التاريخ منذ أبقراط، إلى جالينوس المسيحي، نزولاً إلى أيامنا. جدير بالإشارة عند هذه النقطة أنّ الطب لم يولد فقط في الحضارة اليونانية بل ازدهر فيها عبر عصور كثيرة. بحسب المصادر، الأطباء اليونان تفوقوا جداً على الرومانيين، لكن كان لدى البيزنطيين دائماً أطباء استثنائيون. خلال الحكم التركي، أنتج الشتات اليوناني شخصيات طبية مهمة. حتى أول حاكم لليونان الحر، يوحنا كابوديسترياس، درس ليكون طبيباً. إلى اليوم، يبرع اليونانيون في الطب، في بلادهم وخارجها. في هذه اللحظة، في أكثر بلدان الاتحاد الأوروبي تقدماً، اليونانيون مطلوبوم جداً كأطباء. إذا اعتبرنا دور الأساطير الحضرية في التقدم المهني، فقد يكون خلف هذا التقدم التقليد اليوناني بتمنّي رؤية الناس يعيشون أصحاء ومعافين من جراحهم.

نأتي الآن إلى طريقة تعاطي الكتاب المقدس مع ظاهرة المرض. يكمّل الوحي الإنجيلي التقليد القديم المذكور أعلاه في الشرق وبين النهرين. نقطة تركيزه شبه المطلقة هي على المعنى الديني للخطيئة والشفاء، ضمن إطار المخطط الإلهي للخلاص. بمعزل عن أي شيء آخر، المرض هو تعبير عن سلطة الموت على الجنس البشري (1كورنثوس 28:11-32).

في العهد القديم، الصحة – والحياة بكل مظاهرها بشكل عام– تفترض مسبقاً وجود قوة محيية. من النادر أن يكون سبب المرض طبيعياً والملاحظات الطبية محدودة بشكل خاص. كل شيء يتوقّف على الله ولا يشذ المرض عن هذه القاعدة. لذا يوجد كثرة من الإشارات حيث الله يسمح بالمرض، ما يستتبع عادةً وجود قوى روحية تتدخل، كملاك الهلاك والشيطان في حالة أيوب.

الارتباط بين الخطيئة والمرض شديد وشبه تلقائي في الروايات الكتابية. ليس المرض ضمن نطاق قوة الخلق التي بها خلق الله العالم والبشر. إنه يأتي كنتيجة للخطيئة. في الوقت عينه، إنه إشارة لغضب الله الذي يضرب الخطأة، إسرائيل الخاطئة والعالم الخاطئ. إلى هذا، يوجد أيضاً وجه تربوي في خبرة المرض حيث تهدف إلى شحذ وعينا لإثمنا. إنه لنموذجي أن في المزامير، طلب الشفاء هو دائماً مصحوب بالاعتراف بالخطيئة نحو الله: “لَيْسَتْ فِي جَسَدِي صِحَّةٌ مِنْ جِهَةِ غَضَبِكَ. لَيْسَتْ فِي عِظَامِي سَلاَمَةٌ مِنْ جِهَةِ خَطِيَّتِي.لأَنَّ آثامِي قَدْ طَمَتْ فَوْقَ رَأْسِي…لأَنِّي لَكَ يَا رَبُّ صَبَرْتُ” (مزمور 38). وهناك المرض الذي يضرب شعب الله كله، دون أن يكون المتلقّون دائما مذنبين. هنا يأتينا السؤال العظيم المستعصي حول العدالة الإلهية: من أين يأتي الشر (Unde malum)؟ مَن يُلام عليه؟ فلنترك هذه الفكرة إلى وقت لاحق. إن الورطة التي يخلقها هذا السؤال في زمن اليوم العقلاني هي أكثر شدة مما كان عليه في زمن إسرائيل القديم، وطريقة تعاطينا معه في عملنا الرعائي هي بشكل مساوٍ تحدٍ عظيم.

لدينا أيضاً حادثة أخرى حيث البارّ يعاني من دون ذنب، كما في أيوب وطوبيا. في هذه الحالات يقدّم الكتاب المقدس الجواب: الهدف هو إظهار أمانة المؤمن وتمجيد اسم الرب “ليكن اسم الرب مباركاً“.

كما يوجد منظور نبوي–أخروي للمرض. إن عبد يهوه في أشعياء يحمل مرض شعب الله ويتألّم بهدف التكفير عن خطايا شعبه (أشعياء 4:53).

يجب أن نشير إلى أن في العهد القديم لم يكن محرّماً في أي مكان اللجوء إلى العلم الطبي لشفاء المرض. على العكس، في حكمة سيراخ، الطبيب هو شخصية مكرّمة، ليس لمنفعته المهنية وحسب بل أيضاً كحامل لبراعة مفضلة لدى الله نفسه (“لأن الرب جعله فيها“). في أي حال، يوجد أفضلية واضحة لإحالة المرض إلى الله وطلب الشفاء ممَن هو معروف على أنه سيّد الحياة. يعترف الشعب بخطئهم بتواضع، يندبون البؤس الذي سقطوا فيه وينتظرون النعمة والرحمة من الله. بهذه الطريقة، الشفاء هو إشارة إلى حضور الله.

بالرغم من طبيعته التربوية، لا يتوقف المرض عن أن يُعتَبَر بموضوعية كشيء شرير وأن يُنظَر إلى إبادته الشاملة عبر منظور أخروي. في آخر الأزمنة، عندما يجدد الله العالم، سوف تمحى العلة ونتيجتها، أي الخطيئة والمرض معاً.

لقد استمر اليهود في العيش في زمان العهد الجديد في الحالة التي وصفناها. حادثة المشلول عند بركة الغنم وسؤال التلاميذ عن الرجل الأعمى: “مَن الذي أخطأ؟” تؤكّد بشكل أكثر أو أقلّ هذه النظرة لهذه الثلاثية المؤلّفة من الخطيئة والمرض والتدخل الإلهي.

إن حضور المسيح يبرهن تحولاً نحو اختلاف في الممارسة كما في الرؤية. يستجيب المسيح مباشرة لمَن هم في المرض. إنه يشفق عليهم ويشفيهم ويحررهم من قيود المرض. من المهم الإشارة أن هناك حالات حيث المرض يتعلّق بباثولوجيا الجسد، أو بمرض النفس كالمسّ الشيطاني أو مزيج من الإثنين كما في حالة المرأة المنحنية. هذا المزيج من الخطيئة والمرض يبدو حاضراً في الحوادث التي فيها المسيح يشفي وبالحقيقة هو يشير إلى هذا المزيج. هنا يصير عندنا عامل آخر لا نستطيع إغفاله. المسيح يشفي أولاً ومن ثمّ يناشد الإنسان “لا تعد تخطئ“. ما يريد رؤيته أولاً هو الإيمان والثقة بشخصه لا التبكيت. التوبة كابتعاد عن حياة الخطيئة نحو الحياة الحقيقية كانت مطلوبةً بعد أن يعطي نعمته وموهبته. كان يشتهيها كنتيجة للاشتراك في محبته، وكشرط ملهِم لا كفرض أو ضرورة. بالنسبة للمسيح، هؤلاء المرضى قد عانوا قدراً كبيراً من العذاب، وليس بنيّته أن يزيد على هذا. إنه يرغب بتحريرهم، بإعطائهم أجنحة، بملء روحهم بالرجاء والإصرار، حتّى تكون التوبة نتاجاً للحرية.

في حوادث كحادثة المرأة الكنعانية أو والد الصبي الممسوس، يبدو المسيح وكأنه يصعّب الأمور ليس على المرضى أنفسهم بل ليعلّم الآخرين من الحضور وبالتحديد أولئك الذين في دائرة تلاميذه. وينبغي أن نلحظ هنا أمراً آخراً وهو على نفس القدر من الأهمية. تشير الرواية الإنجيلية إلى أن المسيح كان يرغب بشفاء المرضى حين يطلب منه ذلك طرف ثالث. بتعبير آخر، حين كان الطلب يأتي من قريبٍ، خصوصاً مع شعور متواضع بالمجاملة، كما في حالة قائد المئة التي حيث فوق هذا يأتي القريب من مستوى اجتماعي آخر أو من أمة أخرى أو من عرق آخر وغيره. بتعبير آخر، يمرر المسيح شيئاً من قوته الشافية إلى الأشخاص الذين يطلبون المعونة، إذ يقلّدونه في التعبير عن وصية المحبة المزدوجة بالتواضع نحو الله والمحبة للإخوة من البشر.

بالطبع، هذا كله لا يعني أن المرض أزيل مع مجيء المسيح إلى العالم، بالرغم من أنه في إعلانه شفاء المريض يشير المسيح إلى حضور الله في شخصه هو. إلى جانب طلبه منهم ألاّ يعودوا يخطئوا ينذر المسيح نبوياً “لِئَلاَّ يَكُونَ لَكَ أَشَرُّ“. هذا الإنذار ليس ذا طبيعة شخصية فقط للمريض المعني بل هو أيضاً تألّم نبوي على البلايا التي سوف تصيب الجنس البشري. إن سر الإبراء الإلهي هو الآن حقيقة تاريخية مكتملة، من خلال التجسد والصلب والقيامة. إن الطبيعة الإلهية اتّخذت طينَنا علاجياً واتحادياً وهو الآن يجلس عن يمين الآب. لكن بُنية الخلاص كلها لا تستطيع استئصال حقيقة الحرية البشرية الكلية القوة التي مُنِحَت لكل واحد منا عندما وُضِعَت صورة الله فينا، بشكل لا يمكن انتزاعها. وهكذا، بالرغم من لطف الله وتحذيره في الملكوت كما من خلال المسيح في الأناجيل، ما زلنا نعود إلى الخطيئة ونسبب لأنفسنا ما هو “أشرّ“. في هذه الحالة بالتحديد، “الأشرّ” ليس أن يصير الإنسان أكثر مرضاً مما كان عليه، بل هو قساوة القلب التي تقع عندما ينسى البشر الهبة الإلهية، أو ما هو أسوأ عندما يزدرون بها. عندما لا يؤدّي الشفاء من المرض والخطيئة إلى حمد الله وتمجيده، ولا إلى التوبة، عندها يحوّل الناس الشفاء، بطريقة أنانية ومتمحورة حول ذواتهم، من سبب للخلاص إلى فرصة للخطيئة.

هنا أحد أوجه العملية الشفائية المهمة بشكل خاص يصير ظاهراً: اكتمال العملية يتطلب القبول والمساهمة البشريين. الله، بعمله كفائق القدرة ولكن ليس كديكتاتور ينتظر ردّ الحرية البشرية على هبته، حتّى بمعزل عن مرض الجسد يستطيع أيضاً ان يشفي الإرادة. إنه قادر على أن يجعلنا نطلبه ونحبه بحرية، إنه قادر على جعل الصورة المخلوقة تعود بشكل دائم إلى الأصل.

إذاً، واضح في الرواية الإنجيلية، أن المسيح يعتبر أن الخطيئة هي المرض الرئيسي في الطبيعة البشرية. لهذا السبب هو غالباً ما يبدأ شفاءه بإعطاء الحلّ من الخطايا. كخالقٍ، إنه يعرف أحكام طبيعتنا أكثر من أي آخَر كان. إنه يعرف تماماً انه من الصعب تنوير البشر سواء من خلال الخوف من المرض أو بنعمة الشفاء. إنه يقدّم موته على الصليب على أنه الشفاء الحازم والنهائي لمركز المرض، أي الخطيئة. هناك، يكتسب المرض والألم البشري معنى مختلفاً. يعلن المسيح “متى ارتفعتُ، أجذب الكل إليّ“. هذا الجذب يطبع منظوراً مختلفاً نوعياً على الوجود البشري وهو إلى حد كبير يمثّل انقلاباً. إن نبوءة أشعياء تتمّ وما يعمله المسيح لنا لا يستطيع الناس أن يعملوه لأنفسهم، وهو ما يصفه الرسول بولس بلغة مأساوية في رسالته إلى أهل روما: “وَيْحِي أَنَا الإِنْسَانُ الشَّقِيُّ! مَنْ يُنْقِذُنِي مِنْ جَسَدِ هذَا الْمَوْتِ؟” الخطيئة تنغلب بشكل كامل مرة واحدة مع الصليب والموت والقيامة.

في النهاية، كل هذا هو سر غير مفهوم عندنا في جوهره مع أنه متاح لنا من خلال حياة الكنيسة. إن تغيرنا الأسراري بالمعمودية والميرون والمناولة الإلهية والميرون المقدّس يمنحنا إمكانية رؤية المرض كاشتراك في الصليب الذي يقود إلى القيامة، ليس بعد الآن كوسيلة للتنوير، بل كحالة من النعمة التي تقود إلى التألّه. هكذا يُنظَر إلى المرض من منظر الفداء الخلاصي.

حتى ولو نجحنا في تقديم رسم تقريبي للعلاقة بين الخطيئة والمرض عبر منظور لاهوتي، يبقى عندنا أسئلة متّقدة نطرحها على ذواتنا كما على الذين يتوجّهون إلينا بشكل لا يمكن تلافيه:

1. كيف يختبر عملياً كلٌ منا العلاقة بين الخطيئة والمرض؟

2. كيف يمكننا أن نصنّف ونشرح وننقل هذه الثنائية إلى الآخرين القريبين منّا والبعيدين؟ كيف يمكننا أن نتعامل مع الحالات الصعبة كالأمراض الخطيرة عند الشباب، أو موت أحد الأحباء الفجائي؟

3. كيف يمكننا أن نتحدّث إلى الآخرين عن كل هذا؟ هل هم جميعاً في موقع يسمعون ويستوعبون نفس الكلمات؟

قد لا يكون هناك منظار من خلاله نعالج هذه الأسئلة أفضل من الأدب النسكي في تقليدنا الهدوئي. عبر تحليله الجراحي للشخصية البشرية، يمكن لهذا التقليد الهدوئي أيضاً الولوج إلى سر كائننا النفسجسداني (psychosomatic) بروح من التمييز الخيّر وبهدف تقديسنا وشفائنا الكلي. هناك الكثير من الإشارات في نصوص الآباء النسّاك القدماء، وبدلاً من العودة إليهم للمساعدة في تقديم نظرتي هنا، قد اخترتُ أن أعود إلى كتابات القديسين المعاصرين والشيوخ المتميّزين، كالقديس باييسيوس والشيخ صوفروني من آسكس والشيخ أميليانوس من سيمونوبترا. إن فهم تعليم هؤلاء القديسين والشيوخ أكثر سهولة لجيلنا. علينا أن نتذكّر أنه حتّى عندما يتوجّه هؤلاء الشيوخ إلى الرهبان وليس إلى العلمانيين، فإنهم يعرفون جيداً أن مستمعيهم هم أشخاص وُلِدوا وترعرعوا في هذا الجيل، جيل العقلانية والتشكيك في كل شيء والاستهلاك على كل المستويات، والمكننة حتى للجسد البشري، والسعي إلى السهل من الأمور. عندما كان خريسوستوموس أسقف رودوستولون رئيساً للمدرسة الأثوسية كان يقول: “في الجبل المقدس نحن نصدِر شهادات وفاة فقط، لا شهادات ولادة“. ما كان يعنيه هو أن كل الرهبان هناك يحملون معهم إلى حد ما خبراتهم ومشاكلهم وخطايا العالم خارجاً.

حريق في اليونان ونار في أنطاكية

الأب أنطوان ملكي

في الشهر الفائت وقع حريق في بعض مناطق اليونان فانخضّت أنطاكيّا الإلكترونية. سبب الخضّة أن صوراً جرى تداولها تظهِر أن النار أكلت أحد البيوت وتوقفت عند زاوية الأيقونات. الصور مأخوذة من فيديو تقرير في نشرة أخبار أحد المحطات اليونانية وفيه يقول مراسل المحطة أن توقُف النار عند هذا الحد معجزة ويظهِر أن النار لم تنتقل إلى ما تبقّى من البيت خلف خط الأيقونات. تناقل كثيرون هذا الخبر على الفايسبوك ومنهم مَن استرسل في تهليله للمعجزة رابطاً حدوثها باليونان “أرض القديسين”. من جهة أخرى كانت الأخبار تقول أن الضحايا البشرية بالعشرات. ومن الأخبار التي لم يعلّق عليها أحد أن الحريق أتى على دير بالكامل وأن كنيسةً لم تنجُ.

وجدت مجموعة من الأنطاكيين الكلام عن المعجزة والتهليل والتُقوية التي تقبل المعجزة شعوذةً وغباءً ورجعية. هؤلاء رأوا أنه ليس منطقياً أن تنجو الأيقونات ويسقط الناس. ومنهم مَن رأى عنصرية وتعصّباً في اهتمام الناس بحريق اليونان وقلّة اهتمامهم بغيره من الكوارث في العالم.

من دون الدخول في الأسماء، كتب أحد الأشخاص على جداره في فايسبوك: “الإله اللي قادر يوقف النار عن الأيقونات ومش قادر يوقف النار عن 80 شخص ماتوا حرق هو اله معتوه ومريض ومحله الزبالة“، هناك مَن أبدى إعجابه بهذا التعبير وشجّعه. من جهة أخرى، اعتبر البعض هذا الكلام إهانة لله وتجديفاً وسجّل اعتراضه. من المعترضين مَن اكتفى بالتعليق عن الكلام بذاته، لكن غالبية التعليقات كانت في الخاص، أي أنها هاجمت الكاتب لا المكتوب. لا تُنكَر شجاعة الكاتب الذي ألغى المساهمة معللاً بأن اللغة التي استعملها لم تكن مناسِبة. مع هذا علّق بعض قصيري النظر يلومونه على إلغائها.

جدير بالذكر أنه لم يكن الوحيد في التعبير بهذه الطريقة. صبية كتبت: “إلهٌ يتجسّد ويموت ويقوم من أجل كلّ الناس لا تهمّه الأيقونات أكثر من ضحايا الكارثة. كفى استغلال حادثة مؤلمة وحزينة لإرضاء الكبرياء.” هنا أيضاً هناك مَن وجد “فشّة خلق” في هذا الكلام ومنهم مَن مدح الكاتبة والجينات التي فيها.

قبل الخوض في أي نقاش، ضروري إدانة كل بذاءة عند التحدّث عن الله أو عن الناس الذين هم صورة الله. مهما كانت جسامة الموقف المُبتَغى التعبير عنه سواء في المجتمع أو في اللاهوت أو حتّى في الأخلاق، لا يليق الكلام النابي. في الأرثوذكسية، نتوقّف عند الشكل كما عند المضمون. كل الأزمة البالاماسية بدأت بالظاهر أزمةَ شكل، لكنها في النهاية أثبتت أن الشكل يعكس المضمون. لهذا، كل تعبير بذيء يخرِج صاحبه من الإطار الكنسي حتّى ولو كان دفاعاً عن العقيدة. لا يستطيع أحد أن يدافع عن الله أو عن الكنيسة بالإهانات.

في الواقع، ما جرى أظهر، لمَن لم يرَ بعد، وجود مدرستين فكريتين في الكنيسة، وربما أكثر. إحدى هذه المدارس تتبنّى موقفاً إنسانوياً يقوم على العقلانية واستبعاد التقوية. المدرسة الأخرى تقوية وبعض مَن فيها يخلط بين التقوى والتبسيط الذي ينافي العقلانية. إلى هذا، نلاحظ أن غالبية الذين أزعجهم التهليل لتوقّف النار عند الأيقونات، هم أنفسهم الذين ينزعجون كل سنة في سبت النور، ما يشير، من دون تعميم، إلى أن المشكلة الأساسية هي مع المعجزات ككلّ. ينبغي التأكيد على أن هذا الاختلاف ليس حصرياً في كنيستنا بل في كل كنائس العالم. هناك فرقان يميّزان هذا الاختلاف في أنطاكية عن غيرها: 1) في الأماكن الأخرى قد يؤدي وجود هذا الاختلاف إلى تفاعلٍ بين المؤيدين والمخالفين وقد يتّخذ التفاعل أحياناً شكل صراع بين التقوية والعقلانية، ويبلغ بين الحين والآخر أشكالاً خلافية حادة. أما في أنطاكية فقد انتقلنا مباشرة إلى الخلاف. 2) الفرق الثاني هو أن في غالبية الأماكن، التقويون هم الذين يتبنون إجمالاً الموقف الهجومي، بينما عندنا العكس.

يلاحظ القديس يوستينوس بوبوفيتش أن الإنسانويين عندما لا يقبلون أمراً ما يهاجمونه ويصدر عنهم كلام غير تقليدي. هذا ما جرى عندنا في الخضّة المذكورة حيث يندرج الكلام المذكور أعلاه في خانة تحديد عمل الله وتحميله مسؤولية سقوط ضحايا. لكن أين الرابط بين أن تقف النار عند الأيقونات وأن يكون الإله قد تجسّد ومات وقام من أجل كل الناس؟ العلاقة ليست واضحة والربط غير معقول. إذا كان قبول وجود المعجزة هو كبرياء، فهل رفضها تواضع؟ هل توقّف النار عند الأيقونات يعني أن الله يهتمّ بالأيقونات أكثر من البشر؟ هل سقوط الأشخاص يعني أن الله عاجز عن إنقاذهم؟ أيضاً قرأنا تعبيراً أكثر وضوحاً في هذا الاتجاه: “خطأ أن نلصق الصفة العجائبية ببعض الظواهر الطبيعية، إن صحّ خبرها، وننسب الى الله تدخلّه لانقاذ حجرٍ أو رمزٍ أو مكان، وإن مقدَّس. كأننا بذلك نوحي بتغافله عن التدخّل لأجل الانسان وانقاذه ولجم مآسيه، الانسان الذي هو ثمرة محبّته والأثمن في عينيه…” الكلام عن الإيحاء كلام يطال النيات: “كأننا بذلك نوحي…”. هذا لا يستقيم روحياً ولا يبني.

في أنطاكية، أوضح ممثل للمدرسة الفكرية الإنسانوية هو خط تحتضنه حركة الشبيبة الأرثوذكسية. هذا الخط يتعامل مع كامل الكنيسة، من الإكليروس والعلمانيين، على أنه هو المعلّم والعارف مستنداً إلى تعليم مجموعة محددة يتقدمها المطران جورج خضر والمرحوم كوستي بندلي. علمياً، ما يمارسه هذا الخط يُعتَبَر تزمتاً، أفضل وصف له يأتي على لسان صاحب السيادة سابا مطران حوران: “يغذّي هذا التزمّت التعلّق الأعمى ببعض الرموز الدينيّة، وينصّبها بمثابة آلهة لا تخطئ. وقد يصل الأمر ببعضهم إلى حدّ تأليهها، وتالياً طاعتها وتصديقها بشكل أعمى دونما أيّ حوار أو استفهام ولو في الحدّ الأدنى… يكمن خطر هذا الواقع في أنّه يغلق على صاحبه كليّاً، بحيث لا يعود يرى سوى معلّمه وما يقول، ولا ينظر إلى أحد أو رأي أو تفسير أو اجتهاد إلا من خلال معلّمه. يختصر معلّمه الكنيسة والإنجيل وحتّى الله. وفي هذا تصنيم حقيقي لإنسان يُعصَم عن الخطأ. بينما يعلّمنا كتابنا وتراثنا بأن ما من إنسان خالٍ من الخطيئة إلا يسوع المسيح.”

إن هذا الخط مدعو لأن يقبل بأنّ مَن يعتبرهم معلمين ومقياساً للعلم والمعرفة لا يتمتّعون بنفس الدرجة من القبول لدى كل شرائح الكنيسة. من هنا لا داعي لتكرار نفسَ الدعوةَ إلى تبنّي فكر المعلمين غير المُتوافَق على قبولهم، كما ورد بالشكل التالي: “رحم (الله) معلّمنا في المسيح كوستي بندلي. ليتكم تقرأوه. ليتكم، مثلاً، تقرأوا ‘الله والشرّ والمصير‘، وتعلّموه في هكذا مناسبات حيث التعليم وتحملوا مضامينه في الكنائس والعظات الى العقول والضمائر والقلوب!” ما قيمة دعوة يعرف كاتبها أن الكتاب المذكور ليس مقبولاً عند كثيرين من الذين يقرؤون؟ إلى هذا، هل اختصر الكاتب أو الكتاب المذكورَين الإنجيل والآباء والتقليد أو تخطّاهم؟

ماذا نستنتج؟

في الأرثوذكسية، تقليد الكنيسة أوسع وأقدم وأكثر موثوقية وتنوعاً من شخص أو من كتاب أو من تيار، والمؤمنون يقرؤون هذا التقليد ويسيرون به، على قدر ما أوتوا من موهبة. مشكلتنا أنّ المنطق اللاهوتي ضعيف ومهمَل في أنطاكية ما ينسحب على كل الحوارات الداخلية فتتعثّر. غياب الحوار اللاهوتي يغيّب المرجعية المُطالَبَةَ أصلاً بتحفيزه. يستطيع مَن يشاء أن يقول ما يشاء، وطالما المنطق اللاهوتي غائب عن تعاملنا اليومي، أي طالما أن قراراتنا تؤخَذ بالتدبير وممارستنا تحكمها العشوائية، فلا شكّ سيأتي يوم نعجز عن تدبيره، فنضطر إلى إغلاق الكنائس واﻷديار وتفريق المجتمعين، فننتقل من الأقليّة إلى الندرة. يسكن في أنطاكية خوف مزمن من تسمية الأمور بأسمائها ومن إدانة الخطأ. هذا الخوف يضع الكلّ في خانة مخطئين. وفيما يظن القائمون أنهم بهذا يكسبون الجميع يرتمون والكل معهم بين شدقي هذا العالم الذي يبتلع الجميع. هناك ضرورة للقطع باستقامة كلمة الحق. هناك حاجة لفتح حوار بين مكوّنات هذه الكنيسة تضبطه العقيدة والمحبة لا السلطة.

هنا أيضاً نختم بكلام لصاحب السيادة سابا: “في زمننا الحالي تحدّيات كثيرة وجوهريّة للإيمان، بعضها قديم قِدَم ظهور الدين وبعضها جديد ناجم عن التحولات المتسارعة والجديدة بالكليّة على البشر والمجتمعات. من الطبيعي أن تظهر آراءٌ تقارِب التحدّيات المعاصرة بروح متفاوتة في الجرأة في استعمال اللغة ومواجهة الثقافة وسبر الجوهر الإيماني الثابت الذي لا يتغيّر ومحاولة خلق تعابير جديدة يمكن للإنسان المعاصر أن يفهمها. هذا كلّه يستدعي تأصلاً وانفتاحاً في آن. لذا يصير الحوار ضرورة ماسّة، والاقلاع السريع عن التراشق اللفظي أكثر إلحاحاً.”

محاربة العزلة في عالم غير شخصي

آريك هايد

نقلها إلى العربية بتصرّف الأب أنطوان ملكي

إذا سبق لك أن وقفت في غرفة مزدحمة وأحسست بأنك وحيد بشكل كليّ إذاً انت تفهم أن العزلة ليست هي نفسها أن تكون وحيداً. بالنسبة لشخص منعزل، الجموع تضخم وحدته ولا تنقصها.

الطبية النفسية فريدا فروم–ريتشمان وهي باحثة بارزة في ظاهرة الوحدة أواخر الخمسينيات، عبّرت عن الأمر بشكل بسيط:”العزلة هي انعدام الإلفة“.

بحسب دراساتي وخبرتي أوافق بشكل مطلَق على هذا الكلام. لا علاقة لأن يكون الإنسان وحيداً بالعزلة. العزلة هي علامة على أن أمراً ما لا يعمل في عالم الإلفة عند هذا الإنسان؛ اي أن اتصاله بالآخرين مقطوع بشكل عميق وعلى مستوى أولي، إنه انقطاع الاتصال عن نفسه.

على الأكيد، مجتمعنا المعاصر لا يساعد. نحن معطوبون من فوق إلى أسفل بالعلاقات الاصطناعية. بالنسبة لكثيرين، كل يوم هو مغامرة جديدة في وجود مُقَلَّد يبدأ بصفارةِ منبّه رقمي، وفطور مصنّع، وسيارة بلاستيك تقودنا عبر أدغال الباطون والزجاج إلى مكان عمل أو مدرسة حيث يخضع كل لقاء اجتماعي لقوانين ارتباط لامتناهية مختَلَقة، وينتهي بالأقنعة المهنيةالتي تخفي كل أثر للشخص خلف العيون. من السخرية أن الكثيرين منّا خلال النهار كله يشعرون بومضة من ذواتنا الحقيقية عبر تفاعلاتنا المفتعلة باهتمام على مواقع التواصل الاجتماعي حيث نحن محميين من “الآخر” بشاشتين رقميتين وقمر اصطناعي.

يبدو الأمر رهيباً. يبدو أن العزلة لها اليد العليا إلى حد أنّ المبارزة يمكن استمرارها فقط من خلال آلية استلحاق قوامها الهروب، سواء كانت بعض أشكال الإدمان أو شكلاً عمومياً من العصاب.

لكن الأمل موجود. يمكن للإنسان أن يتغلّب على العزلة في عالم مختَرَق بالسطحية، بطريقة بسيطة جداً إلى درجة تجعلها أحد أكثر الأشياء صعوبة. قد يجد المرء “تقنيات” لا تنتهي لمحاربة العزلة في كتابات علم النفس، والبعض منها لا بأس به. بعض المفضّلات لدي: أ) إعادة تشكيل الوحدة كإشارة لتغيير طرق الإنسان مقابل الاستسلام لليأس، ب) (ب) إعادة توجيه تركيز الإنسان من الوحدة المزمنة إلى نقاط القوة والاهتمامات حيث يمكن استخدام بعض الاختيار المعرفي في تغيير تصورات الحياة، ج) التأمل في مفارقة الوحدة، أي كما ناقشنا أعلاه، والفروقات بين أن تكون وحيدًا وأن تكون منعزلاً، ود) إيجاد فرص للتفاعل مع الطبيعة الصافية بالقيام بنزهة في الحديقة وصيد الأسماك والتخييم والتحديق في النجوم وما شابه.

لكن التقنيات ليست فناً كاملاً أبداً. تماماً كما أن تعلّم تقنية أو اثنتين في الملاكمة لا يحوّل الإنسان إلى محمد علي، كذلك تعلّم تقنية أو اثنتين لحلّ مشكلة نفسية حادة لا يجعل أحداً سيّد نفسه.

إذا كان الإنسان يتصارع فعلاً مع الوحدة فليس هناك علاجات سهلة وبلا مجهود. العلاج هو مشروع جادّ من الإلفة مع الذات.

ولئلا يتهمني أحد بتخطّي أهم مقاييس الإلفة، أي إلفة الإنسان مع الله، فإني أذكّر القارئ بكلمات المسيح: “إن ملكوت الله هو في داخلكم“. لا يكسب الإنسان الإلفة مع الله إذا كان يتعاطى باحتيال مع نفسه. إذا كان ملكوت الله في الداخل فإن دخول الملكوت يتطلّب طلب الذات الحقيقية بين طبقات خداع الذات. إن الجزء الأكبر من الصراع النسكي، الذي الكلّ مدعوون إليه بغض النظر عن الانشغالات، هو تخليص أنفسنا من الأهواء التي تغرق إيماننا بسهولة. كما يقول القديس مرقس الناسك من القرن الخامس: “ينبغي أن تتوافق حياتنا الخارجية مع تقدمنا الداخلي، وصلواتنا إلى الله مع حياتنا“.

الانعزال هو بالحقيقة إشارة إلى أن شيئاً في حياة الإنسان النفسية الروحية غير متوازن، والسبيل الوحيد لبلوغ قعره هو مراقبة الذات عن كثب وبأمانة. في أي حال، مراقبة الذات لا تعني الاستقلال في المسلك، أي مغارمةً إضافية في الشخصانية، التي هي نفس الوحش الذي أمسك بنا في هذه الفوضى من البداية.

بخبرتي أن الغالبية الكبرى من الناس تطلب المساعدة من شخص آخر في هذا العمل. لهذه الحقيقة معنى كبير، إذ إذا كان الانعزال ضمنياً مرتبطاً بتعطّل الإلفة فعملية الشفاء سوف تستدعي المعونة من علاقة بشرية. هذه العلاقة ممكن إيجادها في عدد من الأماكن: الشريك (الزوج أو الزوجة)، صديق صدوق، مرشد ، راعٍ، أو غيره. أنا من المحظوظين القلائل إذ لدي زوجة حكيمة، أصدقاء رائعون، وكاهن من الله يساعدونني في رحلتي. ولكن حتى ولو لم يكن لدى الإنسان أحد من المذكورين يمكنه دائماً أن يجد مرشداً مجرّباً يدعمه في حربه.

ملاحظة أخيرة: إن التغلب على العزلة لا يتطلب أن يتخطّى الإنسان عالمه المركّب مادياً، كأن ينسحب إلى البرية ليتّحد بالطبيعة. لو كان الأمر كذلك لما كان لغالبيتنا أي فرصة. إن غلبة العزلة تتطلب تخطّي الانعزال الذي يفرضه الإنسان على ذاته بذاته. هذه المعركة بسيطة بقدر ما هي صعبة، بسيطة في المفهوم لكن فائقة الصعوبة في التنفيذ.

لقد حاولت بقدر ما يسمح مقال قصير أن أصوّر المشكلة الأساسية وأشير بالإصبع إلى الوجهة الصحيحة للمساعدة. ما تبقى هو أن الصراع قضية ذاتية شخصية، هذا الصراع الذي متى انخرط فيه الإنسان بأمانة يكتسب منه تربيةً على طول الطريق.

إنهاء العزلة والوحدة

الأب الرئيس تريفن

نقلها إلى العربية بتصرّف الأب أنطوان ملكي

في زمن لم تعد العائلات تتناول الغداء معاً والأولاد يحضرون التلفاز ويلعبون ألعاب الكومبيوتر ويرسلون رسائل نصية إلى أصدقائهم من غرف النوم، ونرى البالغين يسيرون في مدننا يستعملون هواتفهم المحمولة. في وقت في تاريخنا حيث يمكن أن يكون الناس في المقهى مع أصدقائهم، لكن في الوقت نفسه يتحدّثون إلى شخص آخر بهواتفهم النقالة، كل هذا يعني أننا صرنا أناساً يعيشون معاً إنما في عزلة.

حتى في حياتنا الروحية، نحن ننحو إلى العيش في عزلة. الكثيرون يخصصون صلواتهم لأمور محورها الشؤون المالية، أو الصحة، أو أحد أفراد العائلة. لكن هؤلاء نادراً ما يفكّرون بأهمية الصلاة الجماعية مع العائلة والأصدقاء، خارج قداس الأحد. الصلاة شأن خاص، نادراً ما تتمّ مشاركتها مع الآخرين…

أيضاً، لقد احتل الترفيه مكانة مركزية في حياتنا، إلى درجة أنه حلّ مكان زيارة الجيران والأصدقاء. أنا متقدم في العمر إلى درجة أنني أذكر أيام كانت تملأ الأحياء بيوتٌ ذات شرفات أمامية واسعة. وفي ليالي الصيف الحارّة كانت العائلات تجلس على هذه الشرفات ترتشف الليموناضة وتلوّح بالأيدي للجيران الذين يمرّون بهم متمشّين. اليوم صار عندنا مكيّفات وحلّ الفناء الخلفي مكان الشرفات الأمامية، حيث لا أحد يرانا. لقد مضت أيام الجيرة الحسنة.

الكنيسة هي جسد المسيح وليست أبداً من طبيعتها أن تكون مكاناً ينعزل فيه الناس عن بعضهم. نحن نحوّلها إلى هذا المكان عندما نفشل في أن ننخرط فيها كشعب الله واحدنا مع الآخر. إن أشكال التحية التي نعتمدها كأرثوذكسيين، سواء في القبلة الأخوية التي نلاقي بها بعضنا، أو بتقبيل يد الكاهن، هي طرق بها نتلافى الانعزال الذي يسيطر على المجتمع الذي نعيش فيه. إن البقاء لفنجان قهوة أو لمائدة المحبة بعد القداس الإلهي هي طرق نجابه فيها الانعزال المسيطر على ما تبقّى من العالم. حضور الصلوات خلال الأسبوع هو أيضاً طريقة أخرى لصدّ الانعزال.

يحتاج شبابنا للتعلّم منّا حول أهمية التواصل مباشرة مع أصدقائهم وعائلاتهم. إن أخذ الأولاد في رحلة ريفية بعد ظهر الأحد هي طريقة رائعة لإعادة تواصل العائلات. إخراج الجدّة من فناء البيت إلى حديقة عامة في نزهة (picnic) هي طريقة جميلة ومن الطراز القديم لتقديم الجماعة إلى الأطفال. تركُهم يلعبون مع أبناء الأقرباء في حديقة عامة عندما تجتمع العائلة الموسّعة للنزهة يمكن أن يبني أواصر العائلة التي تستمر طوال العمر.

متى كانت آخر مرة تحلّقنا حول أحد شيوخ العائلة وسألناه أن يروي لنا ذكريات الشباب؟ إنها لطريقة رائعة لإعادة تواصل جدّ متقدم في العمر مع شبابه وإظهار تقديرنا لخبرة حياته وذكريات أهله وأجداده. إنه لَتراث لا يُقَدّر ننقله إلى أبنائنا عندما نجعلهم يعرفون أنهم لم يُولَدوا في خلاء بل هم جزء من سلسلة طويلة من البشر الحقيقيين.

إن الانعزال هو تهديد رهيب لطريقة حياتنا. لقد فقد شبابنا المهارات التواصلية التي تعلّمتها الأجيال السابقة من أفراد العائلة الأكبر. أنا أنذهل عندما أفكّر في حجم تأثير جدّيّ على ما أنا عليه الآن. ما أورثاه لي ليس الجينات وحسب بل ذكريات من تاريخ العائلة انقضت قبل ولادتي بوقت طويل. حتى أجزاء من شخصيتي تشكّلت من جدّي الرائع. دراستي، المملوءة بالصور والأيقونات والتذكارات هي نمط تبنيّتُه لأنني أحببت البعثرة والدفء في بيت جديّ.

ليس من الضرورة أن يكون الانعزال جزءً من عالمنا. كل ما يتطلبه الأمر هو التزام منا ببناء عائلة وجماعة. عندما يزور الناس ديرَنا نطلب منهم أن يغلقوا هواتفهم حتى نرمي الانعزال خلفنا ونتواصل كعائلة وأبناء العليّ. أي روعة سوف تكون لو أن كل عائلة تخصص يومياً ساعتين يُطفأ خلالها هاتف المنزل والهواتف المحمولة والتلفاز وكل الاندساسات الخارجية. ماذا عن لعبة منزلية معاً أو تركيب أحجية؟ ومن ثم ختم المساء مع العائلة كلها واقفين أمام زاوية الأيقونات لصلاة النوم؟