Category: لاهوت

الميتروبوليت ييروثيوس فلاخوس

نقلها إلى العربية اﻷب أنطوان ملكي

عندما يقرأ المرء الكتاب المقدس والآباء القديسين بتأنٍّ وبفكر منفتح، من دون تحليلات تخمينية وفلسفية، يكتشف أن اللاهوت الذي أوحي إلى الرسل والآباء كان مادة إعلان واختبار، وأنهم بذاتهم اشتركوا في هذا الإعلان، بمعنى أنهم سلكوا بحسب تقليد الكنيسة. الهدوئية بمعناها الأرثوذكسي هي هدوء القلب وسلامه، وهي تقود بشكل لا يحتمل الخطأ إلى اللاهوت الاختباري، واللاهوت الإعلاني يدسر الكائن البشري بعمق أكثر في الهدوئية الأرثوذكسية المقدسة.

عندما نشير إلى هذه الأمور، يقدم اللاهوتيون المعاصرون اعتراضين. الأول هو أن الهدوئية، أو ما نسميه الهدوئية المقدسة، هو لعدد قليل من البشر، أي النساك والزاهدين فقط. الاعتراض الثاني هو أن الآباء القديسين غيّروا كلام المسيح والرسل ببعض الطرق. أي أنهم غيّروا أقوال الرسل لتتوافق بشكل أكبر مع التعليم النسكي، أو حتّى أنهم ربطوا هذه الكلمات بتصنيفات كيانية وبنظرة زمانهم إلى العالم، ما يعني أن الرسالة الآبائية ينبغي إسقاط الأسطورة منها (demythologized) حتى يصير ممكناً الرجوع إلى رسالة الرسل. كلا الاعتراضان على خطأ.

الاعتراض الأول خاطئ لأن ما يقوله التقليد الآبائي عن الهدوئية المقدسة لا يتعلّق بطريقة عيش النسّاك والزاهدين وحسب، بل يشكّل الحياة الروحية لكل المسيحيين الذين عليهم أن يسلكوا بحسب وصايا المسيح. كلّ مَن يقرأ الإنجيل بتأنٍّ يكتشف جو الهدوئية المقدسة بأكمله، وهو ما يرتبط بيقظة النوس، تطهير المَلَكَة العقلية من الأفكار والقلب من الشهوات الجامحة. بشكل أكثر عموماً، إنه يرتبط بتجدد الكائن البشري وتحوّله اللذي يتحقق بأسرار الكنيسة والحياة النسكية. في الحقيقة، الهدوئية المقدسة هي اختبار سر صليب المسيح وقيامته، التي على كل المسيحيين أن يعيشوها. طريقة الحياة هذه ليست امتيازاً لبعض الرهبان أو النسّاك، بل هي الحياة المسيحية التي يتبعها كل المسيحيين بدرجات متفاوتة.

الاعتراض الثاني أيضاً خاطئ، لأن الآباء لم يغيّروا رسالة الإنجيل والرسل. ببساطة، لقد استعملوا عبارات جديدة في بعض الأماكن، ليتعاملوا مع الهراطقة الذين عبّروا عن آرائهم باستعمال مُصْطَلَحَات زمانهم. لقد عاش الآباء القديسون في جو كلمة الإنجيل وتميّزوا بطريقة حياتهم الرسولية. لقد اختبروا معنى الحقيقة المستعلَنة. عند الضرورة استعملوا العبارات المعاصرة لهم. فالمعنى لا يتغيّر بل الكلمات فقط.

لكي نظهر أن الحياة الهدوئية هي طريقة الحياة الإنجيلية، سوف نترك جانباً تعليم الآباء القديسين ونركّز على تحليل التعليم الهدوئي عند الرسول بولس كما يظهر في رسائله. بهذا نؤكّد أن الرسول العظيم كان فعلاً لاهوتياً تجريبياً وهدوئياً كبيراً في الوقت نفسه. كل تعليم الآباء والفيلوكاليا موجود ملخصاً في تعليم الرسول بولس أو، ابتغاءً للدقة، كل تعليم النسكي والهدوئي للآباء الذين مارسوا اليقظة الروحية (الآباء اليقظون “neptic”) ولاهوت آباء الكنيسة الكبار هو تطوير لتعليم الرسل من خلال خبرتهم، تماماً كما نجده في الرسائل. كل القديسين عاشوا الخبرة نفسها.

نجد كلمة “هدوئية” ثلاث مرات في النص اليوناني لرسائل القديس بولس. في المرة الأولى تشير بشكل عام إلى طريقة حياة: ” فَإِنَّكُمْ تَفْعَلُونَ ذلِكَ أَيْضًا لِجَمِيعِ الإِخْوَةِ الَّذِينَ فِي مَكِدُونِيَّةَ كُلِّهَا. وَإِنَّمَا أَطْلُبُ إِلَيْكُمْ أَيُّهَا الإِخْوَةُ أَنْ تَزْدَادُوا أَكْثَرَ، وَأَنْ تَحْرِصُوا عَلَى أَنْ تَكُونُوا هَادِئِينَ، وَتُمَارِسُوا أُمُورَكُمُ الْخَاصَّةَ، وَتَشْتَغِلُوا بِأَيْدِيكُمْ أَنْتُمْ كَمَا أَوْصَيْنَاكُمْ” (1 تسالونيكي 10:4-11). المرة الثانية تشير إلى طريقة العمل: ” فَمِثْلُ هؤُلاَءِ نُوصِيهِمْ وَنَعِظُهُمْ بِرَبِّنَا يَسُوعَ الْمَسِيحِ أَنْ يَشْتَغِلُوا بِهُدُوءٍ، وَيَأْكُلُوا خُبْزَ أَنْفُسِهِمْ” (2 تسالونيكي 21:3). المرة الثالثة تشير إلى طريقة تصرّف النساء: ” بَلْ كَمَا يَلِيقُ بِنِسَاءٍ مُتَعَاهِدَاتٍ بِتَقْوَى اللهِ بِأَعْمَال صَالِحَةٍ. لِتَتَعَلَّمِ الْمَرْأَةُ بِسُكُوتٍ فِي كُلِّ خُضُوعٍ.” (1 تيموثاوس 10:2-11). واضح أن استعمال كلمة “هدوئية (hesychia)” ليس بالمعنى الذي يعطيه آباء الكنيسة اليقظون أي “علم الأفكار”، إماتة الأهواء وتحويلها، الصلاة النوسية، اليقظة، “فن السلام”، وغيره. في أي حال، بالرغم من أن الرسول بولس لا يستعمل عبارة “الهدوئية المُقَدّسة” بالمعنى الآبائي للكلمة، إنما مجمل مفهوم تعليمه يصف الحياة الهدوئية كما نكتشف من التحليلات التي ينبغي قراءتها في هذا الإطار.

من الفصل السادس من كتاب Μεταφράσεις: Μυστήρια και άσκηση، منشورات دير ميلاد السيدة، ليفاذيا، 2011، ص. 231-241

نيكولاوس كويوس

نقلته إلى العربية أسرة التراث الأرثوذكسي

لقد لوحظ من خلال البحث اللاهوتي في أكثر من مناسبة أنّ في الأرثوذكسية ارتباط بشكل لا ينفصم بين العقيدة والأخلاق، النظرية والتطبيق، والإيمان والحياة. كل دعوة إلى الجهاد الروحي لها أساس عقائدي قوي والعكس بالعكس: حياة لكنيسة المحبة والتواضع الروحية هي التي تنتج، بمعنى ما، الوجدان العقائدي لكل عضو على حدة وللكنيسة ككل.

يتبع الشيخ إميليانوس هذه القاعدة بدقة، كونه جزءًا من التقليد الآبائي في الروح القدس. يظهر هذا واضحاً في جزء كبير من تعليمه. ولكن يمكن القول بأن هناك نقطة واحدة يكون فيها هذا الرابط بين العقيدة والأخلاق أكثر وضوحًا وأكثر تفصيلًا. هذه هي بداية كتاب “خطاب حول اليقظة: تفسير القديس إيسيخيوس”[1]. في الصفحات من 4 إلى 6، قبل الولوج في دراسة معمّقة لجوهر الحياة النسكية واليقظة في الممارسة والنظرية، يتمكن الشيخ إميليانوس من اختصار التعليم الكتابي والآبائي حول الثالوث القدوس وخلق الله للإنسان .

إن آباء الكنيسة القدامى والحديثون يدركون بعمق أن حياة المسيحيين النسكية والأخلاقية هي ذات طبيعة وجودية وأخلاقية. ليست مطابَقَة للقواعد والأوامر وحسب، ولا هي حالة من التغاير الأخلاقي أو الخضوع من خلال الطاعة “العمياء” للوصايا الإلهية. إن جذور الخُلُق المسيحي هي في معرفة عميقة، تُحفَظ بتجربة جسم الكنيسة: أن خلق الشخص يتمّ ترتيبه وتحقيقه بواسطة أقانيم الثالوث الثلاثة أنفسهم.

يكتب الشيخ إميليانوس:

في لحظة استثنائية وفريدة من نوعها في التاريخ، رغب الآب السماوي في خلق العالم المادي. وبمجرد الانتهاء من ذلك، تابع إلى تكوين جسم الإنسان، بالتعاون مع أقنومي الثالوث الأقدس الآخرَين، ونفخ “نَفَس الحياة” فيه. وهكذا أصبحت خليقة الله “كائنًا حيًا” [2]. ثمّ توقف الله عن مجرّد الرفرفة فوق المياه [3] ودخل في العناصر المخلوقة والمادية والكائنات الحية. لقد سكن في كائن فريد سامٍ وهو أصبح ملك الخليقة وغايتها. الآن، سبب الخلق هو الله نفسه. منذ تلك اللحظة، صار لا مفرّ من التلازم، والسير نحو إدراك الله والاتحاد به، وصار من المستحيل الآن تصوّر الشخص البشري، صورة الله غير المرئي، بدون الروح القدس.

لذا، الروح القدس، كأحد أقانيم الثالوث القدوس، يعاون في ولادة كل شخص. جنباً إلى جنب مع الآب والابن، يعطي رحم الأم المواد المأخوذة من الأب والأم، فيكون الجنين الناشئ على هذا النحو جسداً وتراباً. نحن الناس نلد التراب: نحن تراب ونعود إلى التراب[4]. لهذا التراب، يعطي الوالدان كل قدرات وخصائص شخصياتهم، ويعطون أنفسهم صورة جسدهم.

ما فعله الآب السماوي مع أول شخص بشري، يفعله أيضًا عند ولادة كل واحد منا، والفرق هو أنه في حينه خلق التراب أولاً ثم نفخ فيه الروح القدس، بينما الآن يدخل الروح القدس الشخصَ بمجرد حدوث الحمل. لذا فمنذ اللحظة الأولى، يكون الجنين حيًا وشخصًا لأن فيه استنشاق الروح القدس. إن عنده تحكم عقلي، وهو صورة كاملة للألوهية، وحتى اللحظات الأخيرة، يحمل ملامح الطبيعة الإلهية والإنسانية بلا كلل وبلا هوادة. إلى هذا، يوجد اتصال في داخل الشخص بين الطبيعة البشرية والإلهية، كما هو الحال في المسيح.

ويترتب على هذا، أن عند ولادة كل شخص، هناك من ناحية أفعال إلهية، ومن ناحية أخرى مساهمة إنسانية، وفقًا لقول الله الرب وإرادته القديمة: ” أَثْمِرُوا وَاكْثُرُوا” [5]. الزوج والزوجة كجسد واحد “يَكُونَانِ جَسَدًا وَاحِدًا” [6] يتواصلان مع الروح القدس فيجمع الابن الكلي القدرة كلّ شيء ويضعه في رحم المرأة، وبهذه الطريقة يوجد شخص كامل، إله وإنسان. الأشخاص الجدد، الذين خلقهم الله وخُلقوا له، يُوهَبون في المعمودية الألوهية مع الحياة المواهبية حيث يصبح الروح القدس ميراث وجودهم. ومن ذلك الحين هم في حالة تحدٍ داخلي دائم من الروح القدس دائمًا ويعكسون من ذواتهم شرارات نور الألوهية. بهذه الطريقة ، يصبح تراب الأرض حياة مشعّة باليقظة”.

[1] الأرشمندريت إميليانوس سيمونوبترا Λόγος Περί Νήψεως: Ερμηνεία στον Άγιο Ησύχιοـ أثينا، 2007.

[2] تكوين 7:2

[3] تكوين 2:1

[4] أنظر تكوين 19:3

[5] تكوين 28:1

[6] تكوين 24:2

الميتروبوليت ييروثيوس فلاخوس

على الرغم من أن كل آباء الكنيسة، وعلى الأخص الأقمار الثلاثة العظام (القديسون غريغوريوس اللاهوتي، باسيليوس الكبير ويوحنا الذهبي الفم) والآباء الكبادوكيون بوجه عام، كان لهم تأثير عظيم على صياغة اللاهوت الأرثوذكسي وما زال تأثيرهم مستمراً على الفكر والحياة الأرثوذكسيين إلى يومنا هذا، إلا أن الآباء البارزين اليوم هم القديسون مكسيموس المعترف وسمعان اللاهوتي الحديث وغريغوريوس بالاماس. ذاك أنهم قادرون على التكلم بوضوح مع المعاصرين.

إنني بقولي هذا لا أبجّل بعض الآباء أكثر من الآخرين، إذ أني لا أؤمن بوجود مدارس لاهوتية مختلفة عند الآباء. إنني أؤمن أن الآباء القديسين، اللاهوتيين بكل معنى الكلمة، تعليمهم واحد وحياتهم الكنسية واحدة. إلا أن الآباء الثلاثة الأكثر حداثة، مكسيموس المعترف وسمعان اللاهوتي الحديث وغريغوريوس بالاماس، يستجيبون للمشاكل المعاصرة التي تحيّر الناس اليوم.

لقد اختبر القديس غريغوريوس بالاماس الحياة والخبرة الآبائية والكنسية بكل ملئها في زمن صعب مليء بالاضطرابات. إنه يظهِر بشكل كثيف كل الفكر الآبائي الذي هو بصورة رئيسية الحياة التي أعلنها الروح القدس للقديسين، وهو يبلور تعليم الآباء الكبادوكيين. إن اتخاذه لهم كمرجع في المرحلة الثانية من صراعه ضد برلعام هو أمر ذو دلالة. بالإضافة إلى ذلك، هو يشارك القديس سمعان اللاهوتي الحديث في خبرته وله فهم عميق للقديس مكسيموس الذي استشهد بتعليمه، الذي هو تعليم الكنيسة الأرثوذكسية، وبلوَرَه .

بالتالي، يكون من غير المعقول للاهوتي أرثوذكسي أن يكون جاهلاً بتعليم القديس غريغوريوس بالاماس. وحيث أن نظريات برلعام الإنسانية والمتمركزة حول الإنسان منتشرة جداً في هذه الأيام، فإن تعاليم القديس غريغوريوس بالاماس مناسبة جداً. فهي تستطيع أن تقودنا خارج السجن الذي يحصرنا، وأن تحررنا من سبي بابل.

سوف أوضح في الصفحات التالية بعض النقاط الرئيسية من تعاليم القديس غريغوريوس بالاماس المرتبطة بالمشاكل المعاصرة، وسوف أحدد هذه المسائل المهمة باختصار بدون شرح تفصيلي.

1- علم اللاهوت ورؤية الله

كان برلعام فيلسوفاً إنساني النزعة أصر على أن اكتساب معرفة الله هو نتاج العمليات العقلية. لقد اعتبر أن الفلاسفة أعلى من الأنبياء، وبالتالي كان لاهوته ذهنياً، عقلياً، حدسياً، تجريدياً تماماً.

لقد كان ذلك خطراً شديداً على الكنيسة إذ من الممكن أن يقودها نحو الدهرية. نفس هذا الخطر يكمن اليوم في العديد من الدوائر اللاهوتية حيث يؤمنون، أو على الأقل يتظاهرون بالإيمان، بأن علم اللاهوت هو فرع من المعرفة الأكاديمية وأنه نتاج لعمليات الفكر المنطقية وللمراجع الكتابية.

يستطيع القديس غريغوريوس بالاماس الرد على هذا الموقف كما ردّ على تعليم برلعام. أولاً، يؤكد القديس أن علم اللاهوت النقي ليس موهبة طبيعية ولكنه عطية النعمة الإلهية. إنه يستخدم أمثلة متعددة لكي يثبت هذه الحقيقة. فاللذة الجنسية في الزواج الشرعي بغرض التناسل لا يمكن تسميتها “عطية إلهية” على الرغم من أن الله ذاته هو الذي خلق الطبيعة، “لأنها عطية جسدية طبيعية، وليست عطية للنعمة”.

ينطبق نفس الشيء بالضبط على المعرفة المتولدة من الدراسة العالمية. حتى لو استعملها المرء استعمالاً صالحاً، إلا أنها لاتزال “عطية طبيعية وليست عطية من النعمة”. تعليم العالم (الفلسفة) هي عطية طبيعية وليست عطية للنعمة، يستطيع المرء أن يكتسبها بمجرد الدراسة والقراءة. إلا أن “حكمتنا الإلهية” ليست عطية طبيعية، ولكنها عطية يمنحها الله للذين طهروا قلوبهم. عندما أتت هذه العطية للصيادين جعلتهم أبناء الرعد وكارزين للعالم كله، وعندما أتت لجباة الضرائب “خلقت منهم تجاراً للنفوس”.

لنقطة التالية لدى القديس هي أن علم اللاهوت الأرثوذكسي ليس فلسفة، ولكنه قبل كل شيء معاينة الله. يوجد فرق كبير بين “اللاهوتيين” من نوعية برلعام وبين الذين يعاينون الله. الفرق واضح بين هذا النوع من “علم اللاهوت” وبين معاينة الله. كان القديس غريغوريوس بالاماس قادراً في بعض الظروف أن يدعو حتّى برلعام لاهوتياً لأنه كان يتكلم عن الله (كفيلسوف أساساً)، ولكنه لم يستطع أن يدعوه معاينَ الله.

يختلف علم اللاهوت الفكري عن معاينة الله “حيث أن معرفة الشيء تختلف عن امتلاكه”. الكلام عن الله يختلف تماماً عن الالتقاء به والشركة معه. فالأول متاح لكلّ مَن يمتلك عقلاً ومهارة ويعرف آليات الجدل المنطقي، حتى لو كانت حياته ونفسه غير متطهرتين.

إلا أنه من المستحيل أن يتحد المرء بالله ويكتسب معرفة روحية عنه “ما لم يكن، بالإضافة للتطهر بالفضيلة، قد خرج خارجاً، أو بالأحرى، تجاوز ذاته تاركاً وراءه كل شيء مدرك مع قدرته على الإدراك، مرتفعاً فوق الأفكار والمنطق والمعرفة المكتسبة من خلالهما، مسلّماً نفسه بالتمام لقوة الصلاة القلبية غير المادية. بهذه الطريقة يصل المرء لهذه اللامعرفة التي تفوق المعرفة، والمملوءة بنور الفرح الروحي الفائق…”

هذا النص معبر جداً لأنه يظهر قيمة علم اللاهوت الحقيقي الصحيح. لا يستطيع أحد أن يبلغ الشركة مع الله ما لم يتطهّر أولاً، ويترك وراءه الحواس بكل مدركاتها، ويرتفع فوق العقل والأفكار، ويكتسب اللامعرفة التي تفوق المعرفة، التي هي ثمرة الصلاة القلبية. ينبع إذاً علمُ اللاهوت الحقيقي من التطهّر ومن معاينة الله.

علم اللاهوت الأرثوذكسي هو، بحسب تعليم القديس غريغوريوس بالاماس، معاينة الله. فقط أولئك الذين وجدوا مستحقين لمعاينة النور غير المخلوق هم القادرون على اكتساب المعرفة الحقيقية عن الله. يعلن القديس بوضوح: “معرفة الله والعقائد الخاصة به والتي نسميها علم اللاهوت هي أيضاً معاينة الله”.

ويكتب في موضع آخر قائلاً: “معاينة الله تختلف عن علم اللاهوت”، بمعنى أنه من الممكن أن يتكلم المرء عن اللاهوت من خلال خياله وفكره، ولكن علم اللاهوت الحقيقي هو معاينة الله. هكذا تختلف معاينة الله عن شبهِ علم اللاهوت العقلي الفلسفي، إذ أن “الكلام عن الله بثقة” هو ثمرة الثايوريا أي معاينة الله.

ليست معاينة الله هذه، وبالتالي علم اللاهوت الحقيقي هذا، تجريدية مبنية على الحدس والتخيل، ولكنها قبل كل شيء رؤية تفوق قوة بصر الإنسان. ليس الآباء القديسون “مثل أولئك الذين يتحدثون عن الله بطريقة تجريدية. إنهم يعرفون من خلال معاينة ما يفوق البصر. إنهم يمرّون بنوع من الإخلاء دون أن يدركوا ذلك”. أولئك الذين وُهبوا هذه المعاينة السماوية “يعرفون ما يفوق العقل بمعاينتهم هذه القوة المؤلِّهة في الروح القدس، وليس عن طريق النفي السلبي”. معاينة النور هي حالة إيجابية، وبالتالي فإن علم اللاهوت الأرثوذكسي، الذي هو معاينة النور الإلهي، إيجابي.

لو أن شخصاً ما عديم المعرفة أو الخبرة بأمور الإيمان يُعَّلم “بحسب أفكاره الخاصة محاولاً أن يظهر بطريقة منطقية الصلاح الفائق للمنطق، فإنه بلا شك غارق في جنون مطلق…”. وأيضاً لكونه عديم الحس، فإنه “سيُحسَب كعدو لله”. توجد أيضاً حالات لأناس ليست لهم أية أعمال صالحة ولم يتطهروا، إلتقوا برجال قديسين واستمعوا لهم، ولكنهم “إذ اتبعوا أفكارهم الشخصية” رفضوا أولئك الرجال القديسين وضلوا في كبرياء.

تظهر كل هذه الأمور أن علم اللاهوت هو بصورة رئيسية نتيجة لشفاء الإنسان، وهو ليس علماً عقلياً. فقط ذاك الذي تطهّر، أو الذي هو على الأقل في مسيرة التطهّر، يستطيع الدخول في الأسرار الأبدية والحقائق العظمى وتلقي الإعلان وبالتالي نقله للناس. ينبغي أن يسبق الشفاءُ علمَ اللاهوت، وعندئذ يستطيع اللاهوتي أن يعطي الشفاء لآخرين. هكذا، في التقليد الآبائي الأرثوذكسي، يكون اللاهوتي هو نفسه الأب الروحي. الأب الروحي هو لاهوتي بامتياز، قد اختبر الأمور الإلهية، ويستطيع التالي إرشاد أولاده الروحيين بدون خطأ.

2- الفلسفة ومعرفة الله

استكمالاً لنفس الموضوع، لنرَ الآن كيف يمكننا اكتساب معرفة الله. إن الفلسفة، التي اتّبعها برلعام والعديد من معاصرينا، لا تقدّم معرفة حقيقية عن الله وتؤدي بالمفكرين المتأملين إلى عبادة الأوثان.

لقد أصرّ برلعام على أن لا علاقة لمعرفة الله بمعاينته بل بفهم الإنسان (أي قدرته العقلية). ولأنه ادّعى أننا قادرون على اكتساب معرفة الله من خلال الفلسفة، فإنه صنّف الأنبياء والرسل الذين عاينوا النور غير المخلوق على أنهم أقل من الفلاسفة. لقد ادّعى بأنّ النور غير المخلوق يُدرَك بالحواس، وهو مخلوق، وأنه”أقل من فهمنا”.

كحامل للتقليد وكرجل إعلان، أكّد القديس غريغوريوس بالاماس عكسَ ذلك. لقد أوضح في لاهوته تعليم الكنيسة عن أن النور غير المخلوق ومعاينة الله ليسا مجرد رمز، ولا هما حسيان ومخلوقان، ولا هما أقلّ من التفكير البشري: إنهما الاتحاد بالله. يُحسب الشخص مستحقاً لمعاينة الله إذا اتّحد به. هذا الاتحاد بالله ليس حالة تجريدية، ولكنه اتحاد بين الإنسان والله. بتعبير آخر، إن الشخص الذي يبصر النور غير المخلوق يراه لأنه متحد بالله. إنه يراه بعينيه الداخليتين، وأيضاً بعينيه الخارجيتين، اللتين تكونان قد تحولتا بفعل قوة الله. بالتالي، معاينة الله تكون اتحاد الإنسان بالله، وهذا الاتحاد هو معرفة الله. عندئذ يُحسَب الإنسان مستحقاً لمعرفة الله، وهذه المعرفة تفوق المعرفة البشرية والإدراك الحسي.

ينبغي علينا، لكي نصل إلى معاينة النور غير المخلوق أن نقطع كل رباطات النفس بأشياء هذا العالم، وأن ننزع أنفسنا من كل شيء من خلال حفظ وصايا المسيح، ومن خلال اللاهوى الناتج عن ذلك. ينبغي علينا أن نمضى إلى ما وراء النشاط المعرفي “بالصلاة الحارة، الصادقة، غير المادية”. هذا هو السبب الذي يجعل المرء محتاجاً للشفاء أولاً. هذا الشفاء يتحقق من خلال حفظ وصايا المسيح، وتحرير النفس من ارتباطها بالأشياء المخلوقة. يستنير الإنسان بالنور الذي لا يُدنى منه “في اتحاد سامٍ فائق للمعرفة”، ومن خلال هذا الاتحاد يعاين الله. هو يصير نوراً، ويرى بالنور، “…يصير نوراً ويبصر من خلال النور”. وإذ يبصر النور غير المخلوق فإنه يعرف الله، ويكتسب معرفة الله، لأنه عندئذ “يدرك بحقٍ أن الله فائق البهاء ويفوق كل فهم”.

يتكلم القديس غريغوريوس بالاماس عن الدَهَش. إلا أن نوع الدَهَش الموصوف في تقليد الآباء ليس له أية علاقة بدهش كهنة الإغريق، أو دهش الديانات الأخرى. يتأتى الدهش بالمعنى الآبائي عندما ينتزع النوس نفسه من كل الأشياء المخلوقة في الصلاة، أولاً “من كل ما هو مخزٍ، وشرير، وسيء، ثم من كل الأشياء المحايدة…”. الدَهَش هو، فوق كل شيء، انعزال عن الذهن الجسداني العالمي.

يتخلى النوس، من خلال الصلاة الحقيقية، عن “كل الأشياء المخلوقة”. هذا الدَهَش أسمى من علم اللاهوت التجريدي المبني على الحدس، وهذا الدهش يخصّ فقط الذين بلغوا اللاهوى. إلا إنه لا يمثل الاتحاد بعد، ” ما لم يـُـنِـر المعزي من أعلى الإنسانَ المواظبَ على الصلاة في العلية، التي هي أعلى نقطة يستطيع الإنسان الوصول إليها، حيث ينتظر وعد الآب، وحيث يرفعه الروح لرؤية النور”. بتعبير آخر، فإن الدهش، الذي هو صلاة قلبية دائمة حيث لا يكف النوس عن تذكر الله ويكون منتَزَعاً عن الأهواء وعن عالم الخطية، ليس هو بعد الاتحاد بالله. يتأتى اتحاد الإنسان بالله عندما يأتي المعزي إلى الإنسان الذي يصلي وينتظر وعد الآب في “العلية”، التي هي أعلى نقطة في إمكانيات الإنسان الطبيعية، حيث يختطفه لمعاينة النور غير المخلوق. الاستنارة الإلهية هي علامة اتحاد الإنسان بالله.

تقدم رؤية الله والاتحاد به للإنسان معرفة الله الروحية، فمن خلالها يكتسب معرفة الله الحقيقية. عطية الروح القدس التي تمنح الاتحاد بالله، الذي هو نور فائق الوصف، تحوّل الذين يتلقّونها إلى نور إلهي. إنها لا تملأهم فقط بالنور الأبدي ولكنها “تمنحهم معرفة وحياة جديرة بالله”. في هذه الحالة يكتسب المرء معرفة الله.

هنا نرى الرابطة الوثيقة بين معاينة الله، والاتحاد به، ومعرفته. لا يمكن فهم هذه المفاهيم منفصلة عن بعضها البعض، وفصل هذه الرابطة يبعدنا بعيداً عن معرفة الله. يرتكز التعليم الأرثوذكسي حول معرفة الله على الاستنارة وإعلان الله داخل قلب الإنسان المتطهر.

لا تنبع معاينة النور غير المخلوق ومعرفة الله الناتجة عن هذه المعاينة من قدرة الإنسان العقلية. إنهما لا يشكلان كمال الطبيعة المنطقية كما أكد على ذلك برلعام، ولكنهما يفوقان العقل. تُمنح هذه المعرفة من الله للقلب الطاهر. الإدعاء بأن هذه العطية المانحة الاتحاد بالله هي تطور لطبيعتنا العاقلة يضاد بشارة المسيح. فلو كان الاتحاد بالله عطية طبيعية، لأصبح كل شخص إلهاً بدرجة أو بأخرى. لكن “القديسين المتحدين بالله يتجاوزون الطبيعة”، هم مولودون من الله والله أعطاهم السلطان ليصيروا “أبناء الله”.

3– التحليل النفسي وتوحيد النفس

يُلاحظة ازدياد الميل للتحليل النفسي في هذه الأيام، حيث يُفَسَر كل شيء من منظور علم النفس الذي يضع الإنسان في مركز الكون، ومن هنا ظهر علم النفس الإنساني المتمركز حول الإنسان. يعتبر التحليل النفسي وسيلة لاكتشاف عالم الشخص الداخلي واكتسابه اتزاناً نفسياً. على أية حال، لو درسنا كتابات الآباء بتفصيل، لاكتشفنا أنهم يتكلمون بالأكثر عن توحيد النفس. لأن النفس ابتعدت عن الله، تمزقت داخلياً وصارت بحاجة للتوحيد. يتناول القديس غريغوريوس بالاماس هذا الموضوع في تعليمه.

أصرّ برلعام الفيلسوف على أنه لا يمكن العثور على القداسة والكمال “بدون تمييز عقلاني، ومنطق وتحليل”. وبالتالي نصح بأنّ من يريد اكتساب الكمال والقداسة يحتاج لأن يتعلم “طرق التمييز، والمنطق، والتحليل”. دحض القديس غريغوريوس هذا الرأي، الذي اعتبره “هرطقة رواقية بيثاغورية”و عَلِّم أن المسيحيين لا يعتبرون المعرفة المتأتية من الكلمات والاستنتاجات حقيقية، “بل فقط المعرفة هي الظاهرة في الأعمال والحياة، التي ليست حقيقية وحسْب بل أيضاً أكيدة وغير قابلة للدحض”. يسترسل في الكلام عن استحالة أن نعرف أنفسنا بواسطة التمييز والمنطق والتحليل ما لم نتحرر من الكبرياء والشر ومن خلال التوبة القوية والنسك المطرّد. مَن لم يطهّر نفسه بهذه الطريقة لا يعي فقره الشخصي الذي هو نقطة البداية الجيدة نحو معرفة الذات.

هذا الجزء من تعليم القديس غريغوريوس معبّر جداً لأن كثيرين يعلّمون في هذه الأيام عن إمكانية الوصول إلى معرفة الله من خلال التحليل النفسي ما يؤدي إلى عواقب وخيمة. عندما يقوم الشخص بتحليل نفسه يصل على الأرجح إلى الفصام. الطريقة النسكية بسيطة. من خلال حفظ النوس وتطهيره، وإعادته للقلب بالتوبة والصلاة القلبية وبحفظ وصايا المسيح، نعمل على تحريره من الصور ومن أسر الأمور المدرَكة بالحواس. عندها نصل إلى معرفة ذواتنا من خلال عمل الروح القدس، إذ لا نكتسب الوعي الدقيق لكل تفاصيل كياننا إلا عندما تنير نعمة الله النفس بالإضافة إلى جهادنا الشخصي. يكشف شفاء النوس عن وجود الأهواء التي إذ نستنير ونتقوى بالروح القدس نستطيع محاربتها.

4- العمل والهدوئية

إننا نعيش في عصر العمل الخارجي، فنحن نتحرك باستمرار. إننا نطلق العنان لكل حواسنا ونراعي بشدة قوة المنطق، ونظن أننا سوف نغير المجتمع عن طريق مثل هذا النشاط. على أية حال لا يمكن تغيير المجتمع بشكل ناجح بدون تغيرنا الشخصي، ولا يمكن تحقيق ذلك بدون النسك الذي هو جزء رئيسي من التقليد الأرثوذكسي.

القديس غريغوريوس هو المدافع الأول والرئيسي عن الهدوئية. لقد حارب بنعمة الله ليدافع عن هذه الطريقة لتطهير القلب والأفكار، التي هو شرط لا غنى عنه لمعرفة الله والاتحاد به. إنه يتكلم عن حياة الهدوء في عظته عن دخول القديسة والدة الإله إلى الهيكل. من الجدير بالذكر أن قديس الجبل المقدس هذا، إذ يتكلم من خبرته الشخصية، يقدم العذراء كلية القداسة مثالاً على هدوء النوس، لأنها من خلال الهدوء وصلت إلى الاتحاد بالثالوث القدوس في قدس الأقداس.

يكتب القديس أننا لا نستطيع الوصول إلى الله أو الشركة معه ما لم نتطهر ونتخلى عن كل الأمور المدركة بحواسنا، وعن قدرتنا على الإدراك، وما لم نرتفع فوق الأفكار والمنطق والمعرفة البشرية بل والعقل ذاته. هذا هو بالضبط ما فعلته العذراء القديسة. وهي إذ طلبت الشركة مع الله “وجدت أن الهدوء المقدس كان مرشدها؛ الهدوء الذي هو توقّف النوس والعالم، ونسيان الأمور السفلية، والدخول في الأسرار السماوية، وترك الصور الذهنية جانباً من أجل أمور أفضل. هذا بحق شيء نعمله بنشاط ووسيلة للتقرب من معاينة الله، أو بتعبير أوضح، نقول أن معاينة الله هي الدليل الوحيد على أن النفس في صحة جيدة”. يسترسل القديس غريغوريوس بالاماس في شرح أن الفضائل هي أدوية لأمراض النفس، أي الأهواء، أمّا معاينة الله فهي “ثمرة النفس السليمة، وهي حالة من الاتحاد بالله ونتيجة له”. بتعبير آخر، تُشفى النفس بواسطة الفضائل، ولكن ما أن تُشفى فإنها تتحد بالله من خلال معاينته، التي يُبلَغ إليها عن طريق الهدوء. “بمعاينة الله يتّحد الإنسان به، وليس من خلال القياس الحدسي المبني على المنطق والملاحظة، ولكن تحت قيادة الهدوء”.

نحن نُشفى بهذه الطريقة الهدوئية الأرثوذكسية، “ونتحرر من الأشياء السفلية ونتجه نحو الله” بواسطة التضرعات والصلوات المستمرة، “وبطريقة ما نلمس تلك الطبيعة المباركة التي لا يمكن لمسها. وبالتالي، يتسرّب هذا النور الذي يفوق إدراكنا وفهمنا بطريقة فائقة الوصف إلى داخل الذين تطهرت قلوبهم بالهدوء المقدس، ويعاينون الله داخل نفوسهم كما في مرآة”.

إن أهم النقاط في نص القديس غريغوريوس بالاماس هذا هي إيضاحه أن بالطريقة الأرثوذكسية، التي هي بشكل رئيسي هدوء النوس، نطهّر قلوبنا وعقولنا، وبالتالي نتّحد بالله. هذا هو المنهج الوحيد لتحسس الطريق نحو الله واكتساب الشركة معه.

يسمي الآباء القديسون في كتاباتهم حالة النفس هذه “راحة السبت”. إذ يتطهر نوس الإنسان بواسطة الهدوء المقدس ويبقى تحت قيادته، فإنه “يحفظ السبت” ويستريح في الله. يتكلم القديس غريغوريوس بالاماس عن الراحة الإلهية: راحة الله عندما “استراح من كل عمله”، وراحة المسيح عندما نزل إلى الجحيم بنفسه وبلاهوته بينما بقي جسده ولاهوته في القبر. فيكتب أنه علينا نحن أيضاً أن نطلب تلك الراحة الإلهية بأن نركّز نوسنا من خلال انتباه جاد وصلاة غير منقطعة. هذه الراحة الإلهية، التي هي سبت الله، هي هدوء النوس. “لو رفعتَ نوسَك فوق كل فكر، مهما كان صالحاً، وأعدته لذاتك بواسطة الانتباه الدائم والصلاة المستمرة، فإنك أنت أيضاً تكون قد دخلت بالفعل إلى الراحة الإلهية، وتكون قد تلقيت بركة اليوم السابع، أي رؤية ذاتك والارتفاع من خلال ذاتك إلى معاينة الله”. من الجدير بالذكر أن القديس يقول هذه الأمور في عظة لرعيته في تسالونيكي. هذا يعني أن كل واحد يستطيع، بدرجات مختلفة، أن يكتسب خبرة هذه الراحة الإلهية. في رأيي أن هذا التعليم قد فُقِد في يومنا هذا.

الاستنتاج الواضح من كل هذا التحليل هو أن تعليم القديس غريغوريوس بالاماس مناسب لعصرنا ولا بدّ من أن يدرسه الناس ويمارسونه اليوم. بالطبع عندما نشير إلى تعليم القديس غريغوريوس بالاماس فإننا لا نشير ضمناً إلى أن هذا التعليم خاص به وحده، بل أن التعليم الذي عبّر عنه القديس في حقبة ما هو تعليم الكنيسة.

توجد تعاليم أخرى موازية بين عصرنا وعصر القديس غريغوريوس. لكن مع الأسف فإن تعليم برلعام هو الأكثر انتشاراً في عدّة مجالات وعلى مستويات مختلفة بدلاً من تعليم القديس غريغوريوس بالاماس. إنه وقت مناسب الآن لاكتشاف تقليدنا، ليس بمعنى إعادة اكتشاف القليل من موضوعات التقليد، أو إعادة إحياء طرق وعادات تقليدية، بل بصورة رئيسية عيش تعليم القديس غريغوريوس بالاماس. ينبغي أن يصير القديسون وكل تعليمهم اللاهوتي مركزاً لتعليمنا ولحياتنا. بهذه الطريقة نتجنّب القلق والشعور بعدم الأمان ونجد السلام الداخلي.

* من كتاب “علم الطب الروحي”، نقلته إلى العربية نيفين سعد، مراجعة الأب أنطوان ملكي

إعداد الأب أنطوان ملكي

اللاهوت، كنظام أكاديمي، كان وما يزال يُعلَّم بأدوات وأطر وأساليب فلسفية. لم يكن الأب جورج فلوروفسكي كلاهوتي بعيداً عن الفلسفة. من أهمّ المبادئ الفلسفية التي نادى بها هي النسبية المنطقية والتي كتب عنها مقالات عديدة أهمها “إثبات النسبية المنطقية” الذي يستند إليه هذا المقال بشكل رئيسي. يقول اللاهوتي الأرثوذكسي فلاديمير لوسكي أنّ “النسبية المنطقية عند فلوروفسكي تعني ببساطة أن المعرفة البشرية اصطلاحية وغير مكتملة وأنّ تطوّرَها غير محدّد”.

الكلام عن المعرفة البشرية مرتبط منذ أيام الإغريق بالحقيقة. فبروتاغوراس (481-411ق.م.) اعتبر أن الإنسان هو مقياس كل شيء. وبالتالي، الأخلاق والقانون والحقيقة والعدالة والفضيلة هي بلا دعامات ماورائية، وهذا لا يتأثّر بمفهوم الإنسان كفرد أو كجماعة، ما يؤدّي إلى استحالة فرض حياة أو حضارة جماعة ما على جماعة أخرى. وعليه، استنتج بروتاغوراس وأتباعه أنه ما من دين مطلَق ولا من أخلاق مطلقة ولا عدالة مطلَقة.

هذا الكلام كان أساساً اعتمده أغلب الفلاسفة منذ أفلاطون وأريستوفانيس كأحد أعمدة النسبية التي اعتبرت أن أساس كل معرفة هو الفاعل وليس المفعول به. وهذا التعليم هو أساس النسبية التي ظهرت لدى الفلاسفة الإغريق. طبعاً، لم يكن كلام فلوروفسكي عن النسبية عودة إلى بروتاغوراس ولا هو محاولة لخلق علم معرفة أو نظام معرفي (gnosiology) لا خلفية ماورائية له. فمفهوم النسبية عند فلوروفسكي لم يَقُم على أي رؤية اجتماعية أو نفعية أو فردية للمعرفة أو للحقيقة. كما أنه ليس محاولة لتقديم الحقيقة وكأنّها في تدفّق مستمر يؤدّي إلى التغير الدائم في طبيعة الحقيقة، على غرار ما علّم هيراكليتوس (544-484 ق.م.). فبعيداً عن حقيقة هيراكليتوس غير الثابتة وعن نسبية بروتاغوراس المتمحورة حول الإنسان، فإن النسبية المنطقية عند فلوروفسكي تحاول أن تظهِر أن الطبيعة الثابتة للمعرفة تقوم على اللقاء مع الآخر. وهنا يمكننا أن نرى مقاربة فلوروفسكي للمعرفة وأساس انتقاده للمثالية الألمانية وعجزها عن كسر سجن الأفكار الأفلاطونية الجامد الساحق.

يعي فلوروفسكي أن المعرفة متعددة الأوجه استناداً لفهمه للنسبية. تُكتَسَب المعرفة من عدة مصادر. وكون معرفة الآخر لا تنضب فهي أيضاً مؤقّتة لأن نشاطها الداخلي يهدف إلى المزيد من الإدراك والفهم للحقيقة الثابتة. لهذا لا يمكن احتواء المعرفة أو الحقيقة في أي نظام معرفي، ولهذا فإن معرفة الأشياء وبالتالي معرفة الواقع هي بالإجمال مشروطة لأن الأشياء مخلوقة ولا يمكن أن توجَد بشكل مستقل. ولكون الحقيقة ومعرفة الواقع مشروطتان فإن لهما دينامية متشابكة تحرر الواقع من أن يكون جامداً ثابتاً وبالتالي فإن الإنسان أيضاً حرّ في التفاعل والعلاقات بشكل لا يسمح للواقع بأن يفرِض على الحياة البشرية أي خيار أو عمل.

وهذا الأمر واقع لأن الحقيقة تنتظر مَن يسعى إلى المعرفة. وفي كتابات أخرى يشدد فلوروفسكي على أن الجهاد النسكي هو العملية التي من خلالها يصون الإنسان حرية التحرّك نحو الآخر، وأن هذا الجهاد هو ما يحرر النسبية من الأنانية ويضعها ضمن نشاطيات الاكتشاف والعلاقات.

لهذا فالنتيجة التي توصّل إليها فلوروفسكي هي أنّ الفلسفة تبدأ بالخبرة وهي دوماً وصف هذه الخبرة وتفسيرها. وعليه فإن أساس المعرفة هو الخبرة وليس المثال. وبما أن الفلسفة اختبارية فإن المعرفة هي لقاء مع الآخر. من هنا أن الإنسان لا يبني عالمه ولا يخلقه ولا يفترضه بل يجده، وهذا ما يجعله منفتحاً على التعددية والاتّساع والحركة نحو الأبدية. وعليه فإن غاية الواقع أو مداه مربوطان بفهم الحقيقة.

يفهم فلوروفسكي أن نسبية المعرفة تشير إلى نسبية الحقيقة، وكلاهما تقودان الباحث إلى آفاق جديدة ما يعني أن النسبية المنطقية لا تُضعِف الحقيقة بل هي طريقة لفهمها عن طريق تبيان غناها وتعدد أبعادها.

في طرح فلوروفسكي لمسألة الحق والباطل يشدد على أن المصداقية نسبية بقدر عدم اكتمال ما هو معروف. عدم اكتمال الحقيقة سببه سلسلة الخبرات التي لا تنضب. عندما تصير المعرفة والحقيقة مغلقتين تتطوران نحو الباطل. اكتساب المعرفة، وبالمطلق اكتساب الحق، يعتمد على حرية تخطّي ما هو معطى أو مفتَرَض.

إن النسبية المنطقية تحاول أن تظهِر، من بين جملة أمور، أنّ المعرفة والحق إذ يُحرما من ملامحهما غير المتجانسة والمتعددة الأوجه وغير المحدودة، يتقلّصان إلى أداة متجانسة طوباوية تُعطى صفة المثالية حتّى أنها تهيمن في كل الأماكن والأزمنة على الإنسان والمجتمع والثقافة. الحرية التي تفرضها الطوباوية هي حرية مقيّدة بسلسلة الحتمية المعتمدة على قوانين الطبيعة المفتَعَلة والمعززة.

النسبية المنطقية تحفظ عدم تجانس المعرفة وتكشّفها في المتناهي الذي يعتمد على لقاء الحقيقة غير المحدود والدائم التوسّع. إن حركة الاكتشاف الحرّ غير المحدودة هي ما يؤدي إلى الإيمان الحي والملتزم. فالإيمان هو المخرج الذي يقود بعيداً عن المذهب الطبيعي الأحادي وحرفية القانون التي لا يمكن مساءلتها بل فقط قبولها وطاعتها. فكما أن طوباوية الشيوعية الأرضية كانت منظومة مغلقة، مثلها المنظومات الأرضية التي أنشأتها المسيحية وعززتها. فالطوباويات الأرضية سواء ملحدة أو مؤمنة بإله هي بالمطلق قمعية وظالمة وطاغية. إنها تخنق الروح القدس عن طريق إخضاع الأقنوم الإلهي لأرواح المنطق والماورائيات والطبيعة المخلوقة. كذلك الحال بالنسبة للروح البشرية المخنوقة بخديعة استبدال الروح الإلهي غير المخلوق بالروح المخلوق عديم النَفَس الذي هو مكوّن إنساني خاص أو روحية معينة واقعة تحت الإغواء يستولي عليها قصر نظرها الذي تحدده طبيعتها الخاصة.

إن التحدي الذي طرحه الأب فلوروفسكي في النسبية المنطقية هو تحدي لقاء الحق الذي متى اكتشفه الإنسان، أو متى سمح الإنسان للحق بأن يكتشفه، يقوده إلى الحرية والمتانيا (تغيير الفكر – التوبة) والإبداع والتجلي.

Obolevitch T., The Issue of Knowledge and Faith in the Russian Academic Milieu from the 19^th to the 21^st Century, [in:] Between Philosophy and Science, eds. M. Heller, B. Brożek, Ł. Kurek, Copernicus Center Press, Kraków 2013, pp. 239–255.

Paul Gavrilyuk (2017). The Epistemological Contours Of Florovsky’s Neopatristic Theology. Journal of Eastern Christian Studies. 69(1-4), 11-24. doi: 10.2143/JECS.69.1.3214949