التمييز بين الأرثوذكسية والهرطقة في الفيلوكاليا

التمييز بين الأرثوذكسية والهرطقة في الفيلوكاليا

المتقدم في الكهنة جورج ميتالينوس

نقلها إلى العربية الأب أنطوان ملكي

1. مدخل

معروف أن إيجاد تحديد دقيق للأرثوذكسية ككنيسة هو أمر مستحيل، لأن “الأرثوذكسية – الكنيسة” هي شأن إلهي-إنساني. في ما يتعلّق بعنصرها الإلهي، فهو يتخطّى الإدراك الفكري-المنطقي. لذا، إذا أردنا أن نعرّف الأرثوذكسية بشكل ما، فيمكننا أن نقول ما يلي: الأرثوذكسية هي حضور غير المخلوق في العالم وفي التاريخ، وقدرة المخلوق على أن يتقدّس ويبلغ التألّه. إن الشعار “الإله الخالق لكن غير الحاكم” هو محض وهم، بحسب المنطق الأرثوذكسي. إن العنصر غير الزمني والفائق الزمن هو في العالم وفي الزمن بشكل ثابت، لكي يقدّس الزمن ويحوّله إلى زمان للملكوت الإلهي، إلى أبدية (أنظر كلمات الرسول بولس: “لأَنَّ هذَا الْفَاسِدَ لاَبُدَّ أَنْ يَلْبَسَ عَدَمَ فَسَادٍ، وَهذَا الْمَائِتَ يَلْبَسُ عَدَمَ مَوْتٍ” (1كور 53:15)).

2. الإيمان

مفهوم أن الأرثوذكسية مرتبطة دوماً بالإيمان. لهذا، نحن نتحدّث عن “الإيمان الصحيح القويم”، لكي نميّزه عن “الإيمان الزائف”. الأرثوذكسية هي المجد الحقيقي وتمجيد الله، المفهوم الأصيل لله، بينما الهرطقة هي مجد مصطنع وتمجيد مَرَضي لله. وهكذا تتصادم الأرثوذكسية والهرطقة في مجال الإيمان، وهنا هو بالتحديد مكان اختلافهما. عليه، ما هو إذاً “الإيمان” وكيف يُفهَم في حياة الكنيسة كجسدٍ للمسيح؟

قبل كل شيء، “الإيمان” في لغة اللاهوت يعني الإعلان الإلهي؛ أي ما يكشفه الله للإنسان، فحوى ما يُعلَن، الحقيقة الإلهية. مع هذا، الإعلان الإلهي ليس أمراً مجرّداً، أي ليس مجموعة من الحقائق المُدرَكَة عقلياً، أو الأفكار أو المواقف التي يُدعى الإنسان إلى تبنيها لكي يخلص. النظرة السكولاستيكية هي على هذا الشكل، وقد تسرّبَت إلى عقائدنا أيضاً. حقيقة الكنيسة هي شخص؛ إنها ابن الله المتجسّد وكلمته؛ إنها الحق الكامل متجسّداً. إنها شخص ربّنا يسوع المسيح. إن الإله المجهول والمتعذّر بلوغه منذ خلق العالم صار معروفاً، وما زال يُعرَف، في المسيح. بتعبير آخر، الله كشف ذاته؛ إنه يعلن عن ذاته “بِأَنْوَاعٍ وَطُرُق كَثِيرَةٍ” (عبرانيين 1:1)، حيث ذروة الإعلان هي إعلانه عن ذاته “في الابن”، أي في تجسده، الذي كان شرطاً مسبقاً لحدث العنصرة، الذي من أجله “تكوّنت” الخليقة، بحسب الآباء. العنصرة هي الكشف الإلهي الأسمى في الروح القدس، كما أنها أسمى خبرة بشرية في التاريخ.

المسيح، كإله-إنسان، هو بطريقة ما الإيمان “الموثُّق”، الممنوح “من العلى”، لكي نأتي إلى معرفة الله “بذاته” (أنظر يوحنا 9:14 “مَن رآني فقد رأى الآب”). إنّه إيماننا الأقنومي (الشخصي)، بحسب القديس مكسيموس المعترِف. نحن نصير “مؤمنين”، بالاشتراك في ذلك الإيمان الشخصي المتجسّد، أي المسيح. فقط في المسيح يمكن أن تتوفّر إمكانية معرفة الإله الحقيقي. وهذا ما يوطّد فرادة الأرثوذكسية ومقصوريتها في الحدث المعروف بالخلاص (أعمال 12:4).

يردّ الإنسان على الإيمان المعلَن “المُجاز” إليه لخلاصه بإيمانه الشخصي. إيمان الإنسان أساسي بشكل مطلَق، لكي تعمل قوة الله في داخله؛ لتقوده إلى الخلاص. المسيح نفسه أكّد قيمة إيمانه “مَن آمن واعتمَد يخلص، ومَن لم يؤمن يُدان” (مرقس 16:16). ينبغي أن يتحوّل الإيمان “الموضوعي” إلى إيمان “شخصي” من أجل الخلاص. وهذا يتحقق، من خلال “سكنى” الإيمان “الموضوعي” (“إِنْ كَانَ رُوحُ اللهِ سَاكِنًا فِيكُمْ” (روما 9:8))؛ بتعبير آخر، سكنى غير المخلوق في المخلوق؛ سكنى الله في الإنسان. المسيح يدعو الإنسان لأن يكون “مؤمناً”، متلقيّاً للحقيقة المعلَنة في المسيح “كحياة في المسيح”، ولأن يعيش تلك الحقيقة لكي يصير هو نفسه حقيقياً، تماماً كما المسيح هو “الإله الحق” (1يوحنا 20:5). خلاص الإنسان هو عندما يرجع “حقيقياً” والشرط المسبَق لهذا هو اتحاده بالإله الحق.

الإيمان الأرثوذكسي هو ذاك الذي يعمل فدائياً. وهذه هي النقطة المحددة حيث تميّز الهرطقة نفسها عن الأرثوذكسية. الهرطقة هي تزييف الإيمان ونكرانه في الوقت عينه، لأنها تزييف باتجاهين: من جهة فحوى الإيمان، أي المسيح، ومن جهة الأخرى طريقة قبوله. في الهرطقة، المسيح مجزّأ ومقبول، لا ككلٍ تامّ، بل كشخص مقسَّم لأنه يُقارَب بعقل الإنسان وشفتيه فيما قلب الإنسان ومجمل وجوده “فَمُبْتَعِدٌ بَعِيدًا” (متى 8:15). الهرطقة، كل هرطقة، ليست مجرد تعليم خاطئ؛ إنّها عدم أرثوذكسية (عدم استقامة رأي) وغير مسيحية. بمقاربة الموضوع بهذه الطريقة، نحلّ أنفسنا من الاختلافات الطائفية الماضية ومن المصطلحات السكولاستيكية. في نهاية الأمر، الهم الأساسي ليس مقدار خطأ تعليم ما، بل قدرته أو عجزه عن شفاء الإنسان (كما كان يعلّم الأب يوحنا رومانيدس)، الهم هو قدرته على شفاء الإنسان.

وهكذا، يمكن الاستنتاج: في ما يتعلّق بعملية الحَدَث المسمى “الإيمان”، فهو يبدأ كعملية عقلية منطقية، بمعنى التأكيد الخارجي من الإنسان، من ثمّ يتقدّم كقبول لمنحة الله وإخلاص له، ليكتمل من بعدها بيقين وإدراك لله، في المسيح. لغوياً، هذه المعاني الدقيقة الأساسية المحتواة في كلمة “الإيمان” في اللغة اليونانية، لغة الأناجيل: الثقة (em-pisto-syni)، الإخلاص (pisto-tita)، اليقين (vevaiotita). في ما يلي، سوف نحاول توضيح هذه المعاني من ضمن تقليدنا الفيلوكالي (النسكي)، لكي نفهم قدر الإمكان دور الإيمان كعامل خلاصي.

3. الإيمان “الأول”، الإيمان “البسيط” أو “الإيمان بالسَماع”

يسوع المسيح، كلمة الله الأزلي، يعلّم الجنس البشري في كل الأجيال كاشفاً بتعليمه طريق الخلاص. هذا كان يجري في العهد القديم، من خلال أفواه الأنبياء. وهذا جرى أيضاً، بعد تجسده، من فمه الكلي القداسة وما زال يجري تاريخياً مع رسله والآباء والأمهات القديسين إلى “منتهى الدهر” (متى 20:28).

موقف الإنسان الذي يتميّز بجوابه على دعوة الرب، هو في أسوأ الأحوال رفض لما يهبه الله وفي أفضلها هو ثقتنا به. وكون المسيح في التاريخ هو “طبيب النفوس والأجساد”، بحسب ما نذكر في القداس، يمكننا القول بأن هذا ينطبق على كل طبيب: فإما أن الإنسان يظهِر ثقة بالطبيب ويطيع أوامره ويشفى، وإمّا يخالف أوامره ويموت. الإيمان الأول، على شكل الثقة، هو الثقة الصادرة “بالسماع”، كسماع عظة ما، وهو شرط مسبَق لمعرفة الله (أنظر روما 17:10: “الإِيمَانُ بِالْخَبَرِ، وَالْخَبَرُ بِكَلِمَةِ اللهِ”).

إيمان الإنسان الأول مرتبط بمعرفته الطبيعية، التي تستعمل العقل والمنطق أدوات لها. هناك نوعان من الإيمان، وأيضاً نوعان من المعرفة والإدراك؛ في الوقت نفسه، هناك وسيلتان لكل نوع من المعرفة؛ أي إدراك الله وإدراك العالم. هذا ما يبينه أحد أهمّ النساك في الكنيسة القديس اسحق السرياني: “المعرفة التي تتطلّب الإيمان كشرط مسبَق هي غير المعرفة التي تولَد من الإيمان. الأولى هي معرفة طبيعية بينما الثانية روحية”. بالمعرفة الطبيعية-العقلية (ولو كانت هي ايضاً منحَة من الله) يمكننا أن نميّز بين الخير والشر. لكن كيف تقودنا المعرفة الطبيعية إلى الإيمان؟ بحسب الرسول بولس، إنها توجّه الإنسان نحو الله، عبرَ الخليقة (روما 20:1). إذاً، الطريق الإلهية هي من التعليم والمعجزات، أي “العلامات الإلهية”. تعليم المسيح ومعجزاته وجّهوا معرفة الإنسان الطبيعية لكي يوقظوا الإيمان “الأول”. على سبيل المثال، عندما أطعم المسيح “الخمسة آلاف” في الصحراء، صرخ الشعب عند نظرهم المعجزة “إِنَّ هذَا هُوَ بِالْحَقِيقَةِ النَّبِيُّ الآتِي إِلَى الْعَالَمِ!” (يوحنا 14:6). في موضع آخر، يلاحظ الإنجيلي يوحنا: ” وَآيَاتٍ أُخَرَ كَثِيرَةً صَنَعَ يَسُوعُ قُدَّامَ تَلاَمِيذِهِ لَمْ تُكْتَبْ فِي هذَا الْكِتَابِ. 31وَأَمَّا هذِهِ فَقَدْ كُتِبَتْ لِتُؤْمِنُوا أَنَّ يَسُوعَ هُوَ الْمَسِيحُ ابْنُ اللهِ، وَلِكَيْ تَكُونَ لَكُمْ إِذَا آمَنْتُمْ حَيَاةٌ بِاسْمِهِ.” (30:20-31). وحتّى المسيح نفسه قال لليهود: “وَلكِنْ إِنْ كُنْتُ أَعْمَلُ، فَإِنْ لَمْ تُؤْمِنُوا بِي فَآمِنُوا بِالأَعْمَالِ، لِكَيْ تَعْرِفُوا وَتُؤْمِنُوا أَنَّ الآبَ فِيَّ وَأَنَا فِيهِ” (يوحنا 38:10)، و”إِنِّي قُلْتُ لَكُمْ وَلَسْتُمْ تُؤْمِنُونَ. اَلأَعْمَالُ الَّتِي أَنَا أَعْمَلُهَا بِاسْمِ أَبِي هِيَ تَشْهَدُ لِي.” (يوحنا 25:10).

كلمات المسيح وأعماله تتكرر مع قديسيه في كل لحظات التاريخ وهي ما يوقظ إيمان الإنسان. وحدهم “قُسَاةَ الرِّقَابِ، وَغَيْرَ الْمَخْتُونِينَ بِالْقُلُوبِ وَالآذَانِ” (أعمال 51:7)، فريسيو كل زمان، يرفضون دعوة الله إلى الخلاص. صلابة القلب وقساوته هما الموت الروحي للإنسان. في حالة مثل هذه، يتحوّل الإنسان عاجزاً عن قبول نعمة الله. الإيمان البسيط وحده، كقبول منطقي للحقيقة الإلهية، هو بشكل طبيعي غير كافٍ للخلاص؛ الشيطان وأبالسته يمتلكون هذا النوع من الإيمان. بحسب الرسول يعقوب أخي الرب: “مَا الْمَنْفَعَةُ يَا إِخْوَتِي إِنْ قَالَ أَحَدٌ إِنَّ لَهُ إِيمَانًا وَلكِنْ لَيْسَ لَهُ أَعْمَالٌ، هَلْ يَقْدِرُ الإِيمَانُ أَنْ يُخَلِّصَهُ؟ (يشير هنا إلى الإيمان “الأول”) وَالشَّيَاطِينُ يُؤْمِنُونَ وَيَقْشَعِرُّونَ!” (يعقوب 14:2و19). بحسب الرسول نفسه، يدفع الإيمان الأول نحو الخلاص لكن له “أعمال” لتظهر. أعمال الإيمان هي النتيجة لإيمان الإنسان بالمسيح، وبتعبير آخر، إنها تمثّل ثقته بالمسيح وطاعته له، أي اعترافه بالمسيح مخلّصاً.

لكن ما هي هذه الأعمال التي يولّدها الإيمان الأول؟ يتحدّث القديس سمعان اللاهوتي الحديث عن “الفضائل” التي تنشأ من الإيمان الأول “الإيمان بالله يولِّد الرغبة بالأمور الحسنة وخوف الدينونة. الرغبة بالخير وخوف الدينونة يقودان إلى التزام دقيق بالوصايا. الالتزام بالوصايا يظهر الضعف البشري. معرفة الإنسان بضعفاته تولّد ذكر الموت. مَن بلغ مرحلة امتلاك ذكر الموت كمرافق حيّ سوف يسرع إلى اكتشاف ما سوف تكون عليه حاله بعد الموت. ومَن يشغل نفسه بالتعلّم عن أشياء ما بعد الموت يمتنع عن ملذّات هذه الحياة؛ لأنّه إن تعلّق ولو بواحدة منها يصير عاجزاً عن بلوغ المعرفة الكاملة”. بين الفضائل التي تنشأ من الإيمان الأول علاقة داخلية تربطها بعضها بالبعض لأن الواحدة منها تولّد الأخرى. بحسب القديس مكسيموس المعترف: “مَن يكون الرب في أفكاره يحفظ الخوف من الجحيم. بالحفاظ على هذا الخوف، يُبقي الإنسان نفسه على مسافة من الأهواء. مَن يحفظ نفسه بعيداً من الأهواء يتحمّل محَن الحياة. بتحمّل محَن الحياة، يكتسب الإنسان الرجاء بالله. مَن عنده الرجاء يصرف فكره عن كلّ ما هو أرضي، بكلام آخر، إنّه يبلغ اللاهوى. وعندما يصرف الإنسان فكره عن كلّ ما هو أرضي يكتسب المحبة الإلهية”.

يجب أن نشير هنا إلى أنّ التشوّش الذي قام في الغرب حول العلاقة بين الإيمان والأعمال غير موجود في التقليد الابائي. يتحدّث الرسول يعقوب عن الإيمان الأول الي ينبغي أن يًُكَمَّل بأعمال الخلاص. لكن الرسول بولس يتحدّث بشكل أساسي عن الإيمان الآخر الذي سوف نتطرّق إليه لاحقاً. هذا الإيمان هو ثمرة الروح القدس في داخل القلب. لكن بالعودة إلى الإيمان الأول، فإن لأعماله ميزة علاجية إذ إنّها تعمل كأدوية روحية لشفاء واستعادة الوجود البشري في شركته مع الله. “أعمال الناموس”، التي هي محور رسالة الرسول بولس إلى الذين في روما، لا يمكن أن تكسب أي مكافأة من ذاتها (أنظر لوقا 10:17)، ولا يمكن أن تخلّص الإنسان. على سبيل المثال، كان الفريسيون يقومون بأعمال الناموس بهدف الظهور، لكن هذا ما كان ليخلّصهم لأنهم لم يكونوا “أنقياء القلوب”. إن تطهير القلب هو شرط مسبَق لمعرفة الله “طوبى لأنقياء القلوب لأنهم لله يعاينون” (متى 8:5). المعيار الذي على أساسه يُقَيَّم الإيمان الأول، هو أنّه يقود إلى تطهير القلب. لهذا السبب يخضع الإيمان للمراقبة، تماماً مثل أي طريقة طبية علاجية، إذ تظهر صحّتها عندما تقود إلى إنسان معافى. وهنا، مجدداً، الفرق بين الأرثوذكسية وغيرها جلي. غير الأرثوذكسية (الهرطقة) لا تقود، ولا يمكن أن تقود، الإنسان إلى الشفاء، لأنها لا تملك “الأدوية” الضرورية للخلاص. هذه الأدوية” هي التعليم الإنجيلي الصحيح وعقائد (قرارات) المجامع المسكونية، التي هي تدوين لخبرة القديسين في أمور الخلاص ليس إلا. توفّر عقائد الكنيسة الإيمان الذي يخلّص، وهي تحدد مسعى المؤمن نحو الخلاص. لهذا السبب جاهد القديسون عبر العصور حتى الموت من أجل الحفاظ على نقاوة العقائد، تماماً كما يجاهد الأطباء الأصيلون للحفاظ على أي منهاج علاجي. العقائد المغشوشة لا تخلّص، وهذا مجدداً هو المكان حيث تتجلّى مأساة الهرطقات. إن عقائدهم هي علاجات زائفة تقتل الإنسان وتقوده إلى الخراب الأبدي. ولهذا السبب، ما يخشاه القديسون هو الهرطقة وليس الموت.

هذا أيضاً يشرح إحدى الممارسات التاريخية التي غالباً ما يُساء فهمها. بحسب الأب يوحنا رومانيدس، كانت الدولة المسيحية ترى في الهرطقة علاجاً مغشوشاً لكونها تحوي تعليماً ساماً. لهذا السبب، في الشرق المسيحي، كانت الكتب الهرطوقية تُحرَق (وليس الهراطقة أنفسهم!)… بالطريقة نفسها التي تُلزِم أي دولة حسنة الحكم بإتلاف كلّ الأدوية التي تهدد حياة المواطنين، وبإيقاف أعمال الأطباء الزائفين. ليس في هذا الأمر أي حدّ لحرية حركة الأفكار لأنه يهدد الوجود الأبدي للإنسان.

هذه هي المتطلبات الأساسية التي بها تجاهد كنيستنا إلى اليوم لحماية أبنائها من المجموعات الهرطوقية الشرقية والغربية التي تقوم بالاقتناص العلني والاستفزازي. ولهذا السبب نحتاج إلى صلوات الجميع ودعمهم.

4. الإيمان “الكامل” – أي الإيمان الداخلي

الإيمان الأول قد لا يخلّص، لكنه يفتح الطريق إلى الخلاص الذي يعبّر عنه الإيمان الكامل الداخلي. هذا ما يعلّمه قديسونا، أمثال القديس مكاريوس المصري (القرن الرابع): “مَن يحاول أن يؤمن وأن يكون متّحداً بالرب، عليه أن يحاول اكتساب الروح القدوس في حياته. لهذا السبب أتى المسيح إلى العالم: ليمنح الروح القدس للنفس… ولكن إن لم يحاول الإنسان، هنا وفي حياته على الأرض حيث يوجد نور الروح القدس، أن يكتشف هذا النور ويحفظه في نفسه، عليه أن يتوقّع، عندما يموت، أن يكون في مكان الظلام، على يسار الرب”. هذا الإيمان يُسمّى “الأسمى”، “الكامل”، “الداخلي” “النابع من الرؤيا”. إنه الإيمان المرتبط بحَدَث الخلاص لأنّه يشكّل اليقين بالخلاص في داخل الإنسان. الإيمان “الأول” هو ثمرة الروح القدس ومنحته. لكي يبلغ الإنسان إليه، عليه أن يكتسب نعمة الروح القدس. لهذا السبب، اتّخاذ الروح القدس هو الهدف المسيحي (أنظر يوحنا 22:20). صلاة المؤمنين الأرثوذكسية هي: “أيها الملك السماوي… هلمّ واسكن فينا…” الحياة في المسيح، كممارسة، تسمّى جهاداً روحياً لأنّها تتوق إلى تحويل الإنسان إلى متلقٍّ للروح القدس.

بعض الإشارات الآبائية إلى الإيمان المزدوج: القديس يوحنا الدمشقي: “الإيمان ثنائي. هناك الإيمان الذي ينشأ بالسَماع، حيث أننا بسماعنا الكتاب المقدس، نؤمن بالتعليم… من ثمّ، هناك الإيمان الذي هو أقنوم الأمور المرجوة… فالأول ينبع من الاقتناع، بينما ينتمي الثاني إلى مواهب الروح”. القديس اثناسيوس السينائي: “يُفهَم الإيمان المستقيم على أنه ذو وجهين. هناك الإيمان القائم على سماع عظة، وهناك إيمان أكثر ثقة هو أقنوم الأمور التي تُرجى. الإيمان القائم على السماع مُتاح للجميع بلوغه، بينما الثاني فمُتاح فقط للأبرار”.

العضو الحيّ في جسد المسيح هو ذاك الذي يسكن في داخله الروح “بِأَنَّاتٍ لاَ يُنْطَقُ بِهَا” (روما 26:8). هذا الإنسان بارّ، إنه “هيكل لله” (1كورنثوس 16ك3). الإنسان الروحي، بلغة الأرثوذكسية، هو حامل الروح القدس، وهو الذي يخصّ المسيح فعلياً كعضو حقيقي في جسده. يتبنّى الآباء التمييز البولسي في الحديث عن الشخص “الروحي – الطبيعي – الجسداني”، في إشارتهم إلى الإنسان “الذي بحسب الجسد”، “فوق الطبيعة” أو “ضد الطبيعة”. يشدد القديس مرقس الناسك على هذا التمييز بالكلمات التالية: عندما يكون النوس في حالة “ضد الطبيعة”، ينسى الإنسان عدالة الله ويكون في عداوة مع إخوته البشر عندما يخالفونه (= الإنسان الجسداني). بينما عندما يكون النوس في حالة “طبيعية” (بحسب الطبيعة)، يكتشف ذلك الإنسان أنّه هو ذاته مولّد الأفكار الخاطئة. يعترف هذا الشخص بخطاياه مدركاً تماماً لسبب أهوائه (=الإنسان الطبيعي). مع هذا، عندما يبلغ النوس حالة “ما فوق الطبيعة”، يكتسب مواهب الروح القدس، ويدرك هذا الشخص أنّه عندما يبدأ بتفضيل الاهتمام الأمور الجسدانية، لا يمكنه أن يحافظ على الروح (=الإنسان الروحي).

الإيمان الداخلي، بحسب القديس غريغوريوس بالاماس، هو أفضل البراهين عن الله: “الإيمان هو أفضل البراهين والبرهان غير القابل للتحسين للبرهان الإلهي”، لإنه شيء يُختَبَر؛ إنه ثقة داخلية. لهذا السبب، في الأرثوذكسية، لم تتطور البراهين المنطقية لوجود الله، بل ساد الاعتقاد بأنها غير ضرورية. معاينة الله هي البرهان المباشَر الذي لا يُعلى عليه عن الوجود والحضور الإلهيين.

غالباً ما يُشار إلى الإيمان الكامل في العهد الجديد، لكن فهم هذه الإشارات يتطلّب معرفة مبادئ الكتاب المقدس اللغوية. هنا بعض الأمثلة: يوحنا 16:3: “…لِكَيْ لاَ يَهْلِكَ كُلُّ مَنْ يُؤْمِنُ بِهِ، بَلْ تَكُونُ لَهُ الْحَيَاةُ الأَبَدِيَّةُ” (الحياة الأبدية = النعمة الإلهية، القوة الإلهي. المؤمن= مَن تسكن فيه النعمة). يوحنا 18:3: “اَلَّذِي يُؤْمِنُ بِهِ لاَ يُدَانُ”، يوحنا 25:11: “مَنْ آمَنَ بِي وَلَوْ مَاتَ فَسَيَحْيَا”، يوحنا 12:14: “مَنْ يُؤْمِنُ بِي فَالأَعْمَالُ الَّتِي أَنَا أَعْمَلُهَا يَعْمَلُهَا هُوَ أَيْضًا (=المعجزات)، وَيَعْمَلُ أَعْظَمَ مِنْهَا” (انظر المعجزات التي قام بها القديسون حتى في زمن العهد الجديد). يتوجّه الرسول بولس في رسالته إلى العبرانيين (1:11) بكلام عن الإيمان الكامل: “أمّا الإِيمَانُ فَهُوَ الثِّقَةُ بِمَا يُرْجَى وَالإِيقَانُ بِأُمُورٍ لاَ تُرَى”. ما يُرجى هو النعمة غير المخلوقة التي للإله الثالوثي. نحن نترجّى ملكوت الله، ملكوت نعمته. إلى هذا، الأمور التي لا تُرى هي النعمة غير المخلوقة نفسها. الإيمان الداخلي يصير اليقين، أي العامل المحقق، الذي لا يراه الإنسان بعينيه الجسديتين. باستنارة الروح القدس، يبلغ الإنسان حالة “الثايوريا (المعاينة)”، أي بتعبير آخر، معاينة العظمة الإلهية (الملكوت). هذا ما تعبّر عنه كلمات الرسول “… إِنِ… آمَنْتَ بِقَلْبِكَ … خَلَصْتَ” (روما 9:10).. وعليه، الكلام ليس عن إيمان عقلي بل قلبي، ممكن فقط في حضور غير المخلوق في داخل القلب. في هذا الإطار ينبغي فهم كلمات المسيح “وَلكِنْ مَتَى جَاءَ ابْنُ الإِنْسَانِ، أَلَعَلَّهُ يَجِدُ الإِيمَانَ عَلَى الأَرْضِ؟” (لوقا 8:18).

يتساءل الإنسان اليوم عن طريقة عمل الإيمان الداخلي. الجواب هو بمقطع من العهد الجديد: “وَصَعِدَ بُطْرُسُ وَيُوحَنَّا مَعًا إِلَى الْهَيْكَلِ فِي سَاعَةِ الصَّلاَةِ التَّاسِعَةِ. وَكَانَ رَجُلٌ أَعْرَجُ مِنْ بَطْنِ أُمِّهِ يُحْمَلُ، كَانُوا يَضَعُونَهُ كُلَّ يَوْمٍ عِنْدَ بَابِ الْهَيْكَلِ الَّذِي يُقَالُ لَهُ «الْجَمِيلُ» لِيَسْأَلَ صَدَقَةً مِنَ الَّذِينَ يَدْخُلُونَ الْهَيْكَلَ. فَهذَا لَمَّا رَأَى بُطْرُسَ وَيُوحَنَّا مُزْمِعَيْنِ أَنْ يَدْخُلاَ الْهَيْكَلَ، سَأَلَ لِيَأْخُذَ صَدَقَةً. فَتَفَرَّسَ فِيهِ بُطْرُسُ مَعَ يُوحَنَّا، وَقَالَ:«انْظُرْ إِلَيْنَا!» فَلاَحَظَهُمَا مُنْتَظِرًا أَنْ يَأْخُذَ مِنْهُمَا شَيْئًا. فَقَالَ بُطْرُسُ:«لَيْسَ لِي فِضَّةٌ وَلاَ ذَهَبٌ، وَلكِنِ الَّذِي لِي فَإِيَّاهُ أُعْطِيكَ: بِاسْمِ يَسُوعَ الْمَسِيحِ النَّاصِرِيِّ قُمْ وَامْشِ!». وَأَمْسَكَهُ بِيَدِهِ الْيُمْنَى وَأَقَامَهُ، فَفِي الْحَالِ تَشَدَّدَتْ رِجْلاَهُ وَكَعْبَاهُ، فَوَثَبَ وَوَقَفَ وَصَارَ يَمْشِي، وَدَخَلَ مَعَهُمَا إِلَى الْهَيْكَلِ وَهُوَ يَمْشِي وَيَطْفُرُ وَيُسَبِّحُ اللهَ.” (أعمال 1:3-8). وحدهم الواعون لحضور الروح القدس في قلوبهم يستطيعون الكلام مثل الرسول بولس. يمكن ملاقاة لحظات مشابهة في حياة القديسين (مثلاً: كان القديس اسبيريدون يزور قبر ابنته ويتحدث إليها واثقاً من أنه سوف يتلقى جواباً). نحن الكهنة تلقينا نفس السيامة التي تلقّاها القديسون، فلماذا لا نجرؤ على المجازفة بأعمال مماثلة؟ ببساطة: لأن نعمة الله فاقدة للنشاط في داخلنا. نحن لسنا حملة حقيقيين للنعمة؛ نحن مجرّد “ناقلين” لها.

بالنسبة لنا نحن الأرثوذكسيين، معايير الإيمان الحقيقي ونتيجته للإنسان هي براهين التألّه التي يقدمها الله نفسه، أي رفات القديسين أمثال القديس اسبيريدون في هذه الأيام في كورفو، ورفات الشهداء المئة وعشرين في الدير الكبير في كييف، أوكرانيا. ليس للهرطقة أي رفات مقدسة تظهِرها: رفات سليمة، عجائبية، مفيضة للطيب، فهذه الأمور هي براهين تألّه. إلى هذا، تزيّف الهرطقة الإيمانَ في اتجاهين: إمّا تحوّل الإيمان إلى نظام فلسفي وإيديولوجيا، أو تفرِط بالأعمال الشخصية، كما فعل الفريسيون، فتقود الإنسان إلى فعالية محضة (كمثال الأعمال التبشيرية غير المصحوبة بتجديد باطني). لكننا هنا نأتي إلى فهم كلمات القديس كبريانوس (من القرن الثالث) “( extra ecclesiam nulla salvus) لا خلاص خارج الكنيسة”. “الكنيسة” هنا ليست ما هو متعارَف عليه اليوم، حيث الكل يسمون أنفسهم كنائس بمن فيهم الهرطقات؛ الكنيسة هي جسد المسيح الواحد الوحيد. هذه الكلمات تعني: “خارج أسلوب الحياة، الذي يتضمّن طريقة وجود هذا الجسد في التاريخ، لا يمكن أن يخلص الإنسان”. الكنيسة موجودة حيث تُحفَظ طريقة الحياة هذه، بحسب القديس إيريناوس أسقف لوغدونوم (القرن الثاني)، “حيث يكون وجود الروح القدس مُدرَكاً (بوجود قديسين ومعجزات) هناك تكون كنيسة الله ونعمته”.

5. خلاصة

1) توجد الأرثوذكسية، فقط حيث تكون طريقة الإيمان الكامل معروفة ومُطَبَّقة. حيث تكون طريق التألّه مجهولة، حتى ولو كانت الأرض مسماةً أرثوذكسية، هناك يكون السلوك بطريقة هرطوقية وبالتالي غير أرثوذكسية. الهرطقة، كطريقة وجود هرطوقية، لا تعي خبرة التألّه. بالمقابل، إنها تحوّل الإيمان ديناً بسعيها لردم المسافة بين الله والإنسان بوسائل العبادة الدينية الخارجية. إن تديين (جعله ديناً) الإيمان يدحضه، كما يفعل تحويل الدين إلى إيديولوجيا. يمارس الهراطقة اللاهوت فكرياً، أكاديمياً، ويعجزون عن التمييز بين الحق والخطأ. لهذا، الأرثوذكسي هو ذاك الذي لا يصيغ رؤى هرطوقية، بل الذي يطهّر نفسه لكي يبلغ إلى الاستنارة الروحية المقدسة. بحسب القديس غريغوريوس النيصّي، يظهر الهراطقة عندما يختفي المستنيرون.

2) كان ممكناً أن يكتسب الحوار اللاهوتي معنى ما لو أنّه، في سعيه إلى الحلول، عالج هذه القضايا بدل التسويات العلمية.

3) التصدي للهرطقة لا يكون بالعنف ولا بالوسائل القانونية أو البوليسية، بل باختبار التألّه. حيث تكون هذه الخبرة موجودة هناك تكون الكنيسة. للأسف، في المجتمعات المسيحية المعاصرة، السعي إلى النعمة يتلاشى، ووحدها الرهبنة هي المجال الذي يُحفَظ فيه هذا السعي إلى الإيمان الكامل. لهذا تُعتَبَر الرهبنة وحدها الاستمرار للروحانية الرسولية-الآبائية.

4) السعي إلى الإيمان الكامل هو معيار أصالة البشارة الكنسية؛ إذ في ما يتعلّق بالشأن البشاري، تُطرَح بعض الأسئلة الأساسية: ما معنى كلمة “بشارة”؟ ما الذي يُبَشَّر به؟ إلى أين يُدعى غير المسيحيين؟ إلى أي كنيسة؟ أي مسيح؟ أهم يُدعَون ليخلصوا، أو فقط ليصيروا أتباعاً لبعض الدوائر السلطوية؟

5) لا تخشى الأرثوذكسية من الاضطهادات، بل فقط من الهرطقة، لأن الهرطقة وحدها هي القادرة على إيذاء الإيمان دائماً.

الأرثوذكسية، كإيمان مستقيم، تَلِد القديسين وبهذا تبقى في العالم مكاناً للتقديس والقداسة.

قيامة المسيح هي إبادة الموت

قيامة المسيح هي إبادة الموت

المتقدّم في الكهنة جورج ميتالينوس

نقلها إلى العربية الأب أنطوان ملكي

الحدث الأكثر أهمية في التاريخ هو قيامة المسيح. إنه حدث يميّز المسيحية عن كل الأديان الأخرى التي أسسها قادة مائتون، بينما رأس الكنيسة هو المسيح القائم من بين الأموات. “قيامة المسيح” تعني تألّه الطبيعة البشرية وقيامتها، والرجاء بتألّه أقنومنا وقيامته. كون الدواء اكتُشِف، إذاً هناك رجاء بالحياة.

بقيامة المسيح، كلا الحياة والموت يأخذان معنى جديداً. “الحياة” الآن تعني الشركة مع الله. لم يعد “الموت” نهاية هذه الحياة الحاضرة، بل هو ابتعاد الإنسان عن المسيح. انفصال النفس عن الجسد المائت لم يعد يُنظَر إليه على أنه “موت”؛ إنه هجوع مؤقّت.

إن قيامة المسيح هي ما يثبت فرادته واستثنائيته كمخلّص قادر على أن يحيينا فعلاً ويبثّ في حياتنا الفانية حياته الغالبة للموت. المسيح واحد؛ القيامة واحدة؛ وإمكانية الخلاص-التألّه هي واحدة أيضاً. لهذا السبب، أملنا بأن نتخطّى كل التجارب التي تلخبط حياتنا موجّه نحو المسيح؛ مسيح القديسين، مسيح التاريخ.

“المسيح” المشوّه الموجود في الهرطقات أو المسيح “المستَنسَب” الموجود في أديان العصر الجديد التوفيقية الشمولية، ما هو إلا رفض للمسيح الحقيقي، كما للخلاص الذي يمنحه. مسيح قديسينا هو أيضاً مسيح التاريخ، وهو يستبعد كل إمكانيات الخلط بينه وبين البدائل الخلاصية التي يتمّ اختراعها لتضليل الشعوب؛ إذ إن الطريقة الوحيدة التي بها يمكن للخديعة أن تمسك بما هو احتيالي: بتسهيل سيطرة قوى ضد المسيح (التي تسربت إلى كل شيء حتّى إلى الكنيسة)، القوى التي بالرغم من أنها تنشر الموت في طريق الشعوب، تظهر “كملائكة النور” و”خدّام العدالة”.

عندما ندرس خبرة قديسينا، نعرف أنه ما من وجود أكثر بؤساً من وجود “الذين لا رجاء لهم” (رجاء القيامة)، لكونهم يرون أن الموت البيولوجي هو الهلاك والنهاية. للأسف، لقد استسلم العلم لهذه الحالة المأساوية، بسعيه المستقتِل إلى أساليب لإطالة عمر الإنسان والإيحاء بأنه قادر على تخطي الموت الطبيعي. إلى هذا، على نفس المستوى من البؤس هم أولئك، وحتى المسيحيون منهم، الذين أُسِروا بالرؤى الألفية “المُحكَمَة” عن سعادة كونية وأخروية فاترة، وبالتالي فقدوا معنى القيامة الحقيقي مُضَحّين بما هو فوق الكوني من أجل ما نهايته في الكون، بالأبدي من أجل الزائل.

قيامة المسيح كقيامة الإنسان وكل الخليقة تكتسب معنى فقط في إطار مفهوم الفداء الآبائي؛ بتعبير آخر، في الصلب والاشتراك في القيامة مع المسيح. هكذا حفظت الأرثوذكسية القيامة في التاريخ. في إخلاصها الأبدي للقيامة، تميّزت الأرثوذكسية بأنها “كنيسة القيامة” لكونها شيّدت كل حضورها التاريخي على أساس القيامة، مطعّمَةً وعي شعوبها برجاء القيامة، وهذا حقيقة ظاهرة في استمرارها الحضاري. هذه الشعوب، تعلّمت أن تبدد على ضوء القيامة الظلمة التي تخللت سني العبودية (كالحكم التركي في اليونان والشيوعي في روسيا) التي خلالها لم يتردد الشعب عن تكرار “المسيح قام”، راجين قيامة مجتمعاتهم معه.

ضمن هذا الإطار تأتي الدعوة المملوءة رجاءً “هلمّوا خذوا نوراً”. إنها دعوة إلى النور القيامي غير المخلوق الذي يُمنَح فقط للذين طهّروا قلوبهم من الرذائل والأهواء. من دون “تطهير” القلب، أي التوبة، يعجز المرء عن الاشتراك بنور القيامة. التوبة هي السمو فوق الخطيئة التي هي سبب موتنا.

هذا هو الواقع الذي يذكّرنا به القول الرهباني المتميّز: “إذا متَّ قبل أن تموت، فلن تموت عندما تموت”.

المسيح قام

الله، العلم والدين

الله، العلم والدين

الأب ستانلي هاراكاس

نقلها إلى العربية الأب أنطوان ملكي

هذا النص مختارات من مقال أوسع كتبه الأب ستانلي هاراكاس في افتتاحية “الأرثوذكسية اليوم” تعليقاً على مقال صدر في مجلة تايم للكاتب دايفيد فان بياما حيث كان عنوان العدد الصادر في 13 تشرين الثاني 2006 “الله مقابل العلم”. وقد وضعت كلمة “مقابل” بالأحمر فيما الصورة حولها هي حلزون الحمض النووي وفي نهايته مسبحة صلاة على طرفها صليب. ويورد المقال مناظرة بين عالِمين، أحدهما ملحد وهو ريتشارد دوكينز وهو أستاذ في أوكسفورد، والثاني مؤمن وهو فرنسيس كولينز. الأول صاحب كتاب “وهم الله” الذي يحاول من خلاله إقناع القارئ بعدمية الخبرة الدينية وعجز الدين عن شرح كيفية عمل العالم. الثاني رئيس مجموعة بحثية ضخمة في علم الجينات وكمثل أغلب العلماء المؤمنين لا يدّعي أي تضارب بين الدين والعلم ويرى ضرورة وجود كل منهما. وتورد مجلة تايم أن العالِمين اجتمعا لمناقشة السؤال التالي: “نحن نوقّر الإيمان والتقدم العلمي لكن هل هاتان النظرتان إلى العالم متجانستان؟”

تظهِر صورة الغلاف تكاملاً ما بين العلم والدين على عكس عنوان المقال. فالمقال الذي هو مناظرة بين عالِمين حول الدين والعلم هو مناقشة لخبرتين وسلوكين بشريين عميقين وليس مناظرة بين الله والدراسة العلمية للعالم. إنه مناظرة بين إنسانين يمثّلان فكرتين من مجموعة كبيرة جداً من الأفكار والمفاهيم المتعلّقة بوجودنا. ثانياً، ظهر العنوان صحفياً وكأنّ الموضوع المقرر سلفاً هو “الله مقابل الدين”، وهذا أمر سيء جداً ومسيء للعقل. إنّه وضعية سخيفة للموضوع لأن العالِم الذي يعترف بحقائق كل من العلم والإيمان ويوصَف في المقال بأنه “مسيحي بغير تردد” يؤكّد ما يراه أغلبية المفكرين المسيحيين، من أورثوذكس وكاثوليك وبروتستانت، من جهة أن العلم والنظرة الدينية ليسا متضاربين بل متكاملان.

هنا أرى أنّه من الضروري إبراز المقاربة الأرثوذكسية للعلاقة بين العلم والدين والإشارة إلى العلاقة بين هذا الموقف وما يقوله كل من دوكينز وكولينز في الموضوع، لكي أختم بوجهة نظر حول العلاقة بين الدين والعلم.

أولاً، لا بد من بعض اللاهوت، أو كما يسميه المقال نظرة دينية للعالم. أهمّ ما عند الأرثوذكسية في هذا الإطار هو أن شخص الله “لا يُدرَك”. هذا لأن الله موجود من ذاته وغير مخلوق. ببساطة، الله كائن الآن وكان دائماً وهو الحقيقة الوحيدة غير المخلوقة وهو يختلف عن الكون الحسّي الذي نحيا فيه. هذا يعني أن فهمنا للعالم الذي نحيا فيه ونواميسه وقوانينه والعمليات التي نصفها لا يمكن تحويلها إلى الله. عندما نستعمل لغتنا وأفكارنا، وهي كل ما نملك، للحديث عن الله، نحن نحاول فقط أن نصف ما لا يُوصَف. إنّه بالأغلب مثل الشعر أو الفن أكثر مما هو قياسات واختبارات. لا يُستَوعَب الله في أي أنبوب اختبار بشري.

إذاً، كيف نحكي عن الله؟ هناك جوابان لا بدّ منهما. الأوّل هو أنّه ينبغي علينا الاعتراف بأنّ الله يتخطّى كل الأفكار البشرية والتصنيفات الموجودة، أي لا يمكن حصره فيها. يختصر القديس يوحنا الدمشقي التقليد في القرن الثامن في الشكل التالي: “الله غير مدرَك وغير قابل للاستيعاب، والأمر الوحيد الذي يمكن أن نعرفه ونفهمه عن الله هو عدم إمكانية إدراكه وفهمه”. هذا التعبير هو طريقة لإعلامنا بأن هوية الله الحقيقية لا يمكن إدراكها بالعقل البشري.

من المثير للاهتمام أن كلاً من كولينز ودوكينز يوافقان على هذا. يقول كولينز: “من وجهة نظري، لا يمكن احتواء الله بالكلية ضمن الطبيعة وبالتالي وجود الله هو خارج قدرة العلم على الإدراك”. ويوافق دوكينز: “إذا كان الله موجوداً، فسوف يكون أكثر اتّساعاً وكمالاً من كل ما يمكن أن يستوعبه سواء كانت لاهوتياً أو ديناً”.

إذاً، أيمكن أن نقول أي شيء عن الله؟ الطريقة الوحيدة لقول أكثر من ذلك هو أن هناك أسباباً حقيقية لوجود الله، حججاً بشرية من الطبيعة، وهي لكي يكشف لنا بعض الأمور المتعلّقة بالوجود الإلهي. الأديان الطبيعية في الشرق والغرب تقول بأن هذا هو عمل العالم ليس إلا. تقول الأديان الشرقية أنّ الكشف يأتي من الداخل بينما تقول الأديان التوحيدية، اليهودية والمسيحية والإسلام، بأن الأنبياء أُوحي لهم من العالم ليكشفوا حقائق عنه. وحدها المسيحية بين كل هذه الأديان تقول بأن الله كشف نفسه في شخصٍ هو ابنه يسوع المسيح. بالطبع، التفكير في هذا الكلام عن كشف الله يتطلب لغة بشرية هي بالحقيقة عاجزة عن وصف مَن هو فائق للوصف. إذاً، الإعلان لا يحمل فقط ما ينبغي بنا معرفته، بل ينبغي تفسير هذا الإعلان. ولكن كيف نميّز أيّاً هو الأكثر كمالاً وصحّة بين هذه الادّعاءات؟ نحن نقارن، نحكم ونقرر ما نؤمن به. هذا هو ما نسمّيه الإيمان. وإذا كنا نثق بالإعلان المسيحي فالإيمان لا ينبغي أن يُقمَع.

إلى هذا، أحد المفاهيم التي تحملها مدوّنات المسيحية واليهودية والإسلام هي أن الله خالق. أوّل ما تعلّمته في معهد اللاهوت هو أنّه لا ينبغي أن نقرأ فصول الخلق في العهد القديم وكأنها علم، بل على أنها إعلان عن الحالة البشرية. وهكذا هو الوضع في الكنيسة الشرقية حيث احترام النشاط العلمي كان وما يزال كبيراً. على سبيل المثال، القديس باسيليوس الكبير، أحد آباء الكنيسة في القرن الرابع، كتب كتاباً عن قصة خلق العالم في ستة أيام. استعمل القديس باسيليوس علم زمانه ليساهم في تفسير القصة الكتابية. كتب القديس يوحنا الدمشقي كتاباً اسمه “نبع المعرفة” من ثلاثة أقسام، الثالث منها عن “الإيمان المسيحي” ويسبقه اثنان يمكننا اليوم تسمية الأول منها “العلم” والثاني “علم النفس”.

“العلم” الموصوف والمستَعمَل في كلا الكتابين تخطاه الزمن اليوم. لكن الأمر المهم للمناقشة اليوم هو أن دراسة هذا العالم هي من اهتمامات الأرثوذكسية وعلينا أن ندرك أن المجهود العلمي دائم التغير حيث تُصَحّح النظرات السابقة وتُراجَع وتُفهم بشكل أكثر عمقاً. هذا ما تعترف به الأرثوذكسية وتحترمه.

لكن العلم يخرج عن طريقته عندما يسعى إلى أنواع أخرى من المعنى. البشر الذين يحوّلون العلم إلى فلسفة أو حتّى إلى دين، كما يحاول البعض اليوم، لا يشوّهونه ويمزّقونه وحسب بل يسيئون إليه. يحقق العلم غايته عندما يصف العالمَ كما هو. عندما تستعمل التكنولوجيا العلمَ لتحسين الحياة البشرية فهي تنجز مهمتها. عندما يسعى الاثنان إلى أن يصيرا مصادر للوحي فهما يدمران ذاتيهما وطرقهما، والذين يقومون بذلك يخدعون أنفسهم ويخونون اختصاصهم. إن إعلان الله عن الحالة البشرية وهدفها واهتمام الله بالغفران البشري والنمو الروحي والعلاقة المطلقة مع “مصدر الكل”، تنتمي إلى محيط آخر. بالنسبة للأرثوذكسية، إعلان الله يساعد على اتحادنا بالعمل الخلاصي للسيد المصلوب القائم من بين الأموات يسوع المسيح. إنّه يقودنا إلى الحضور المقدِّس للروح القدس في الحياة في الكنيسة ومن خلالها. وهو يخبرنا عن الله غير الموصوف الذي هو مصدر كل شيء وخالقه بما في ذلك عالمنا وكل واحد منّا.

بالنسبة للأرثوذكسية، لا يمكن أن يوجَد أيّ تضارب أساسي بين السلوك العلمي الأصيل لفهم العالم المخلوق وبين السلوك المسيحي لاتحادنا بالله وتحويلنا بالنعمة إلى ما قد خُلقنا من أجله، أي صورة الله ومثاله. إن فهم العالم المخلوق جيد وضروري ونافع. إنه جزء من دعوتنا البشرية، لكن الجزء الأوسع والأكبر من هذه الدعوة وذروتها قد وصفه الرسول بولس في رسالتيه إلى أهل روما وأهل كولوسي في آسيا الصغرى.

“وَلاَ تُشَاكِلُوا هذَا الدَّهْرَ، بَلْ تَغَيَّرُوا عَنْ شَكْلِكُمْ بِتَجْدِيدِ أَذْهَانِكُمْ، لِتَخْتَبِرُوا مَا هِيَ إِرَادَةُ اللهِ: الصَّالِحَةُ الْمَرْضِيَّةُ الْكَامِلَةُ” (روما 2:12). “وَلَبِسْتُمُ الْجَدِيدَ الَّذِي يَتَجَدَّدُ لِلْمَعْرِفَةِ حَسَبَ صُورَةِ خَالِقِهِ” (كولوسي 10:3).

أخلاقيات علم الحياة الاجتماعية وأخلاق علم الحياة المسيحية

أخلاقيات علم الحياة الاجتماعية وأخلاق علم الحياة المسيحية

د. قسطنطين سكوتيريس

نقلها إلى العربية الأب أنطوان ملكي

(أ) وصف ما يُعرَف بـ”أخلاقيات علم الحياة الاجتماعية”

ظهرت مؤخراً في حقل الدراسات الأخلاقية أخلاقيات علم الحياة، تحديداً في أواخر ستنينيات القرن العشرين. هدف أخلاقيات علم الحياة هو دراسة الحياة البشرية وتحديداً المشاكل الناشئة من الاكتشافات في التكنولوجيات البيولوجية وطرق التوليد وتطوير الحياة البشرية. أخلاقيات علم الحياة هي نتيجة طبيعية للبحث البيو-طبي وهو تطور متقدّم في الأخلاقيات الطبية.

من جهتها، أخلاقيات علم الحياة كانت النتيجة الطبيعية للبحث الطبي وهي تطور متقدّم لأخلاقيات الطبّ. ما يُعرَف بأخلاقيات علم الحياة الاجتماعية هو نظرة جديدة للكائن البشري أكثر مما هو علم، وهو غالباً ما يعطي الأفضلية للتقدّم على الشخص البشري. لدى أخلاقيات علم الحياة الاجتماعية بعض من المرونة وفي جزء كبير منها خطوات جانبية تقوم على قناعات دينية وأخلاقيات ناشئة من نظرات ما ورائية. بالمقابل، تبني اقتراحاتها على مبدأ حقوق الفرد واستقلاليته، على المنفعة وتلافي الألم والأذى، وعلى العدالة.

هذه الأخلاقيات الجديدة التي تنشأ من تقدّم تكنولوجيات علم الحياة، تجهد لتحقيق توافق بين النظم المعنية إلى أن يتحقق توزيع للمسؤولية ما يجعل تقبّل نتائج التقدم أكثر سهولة. هذه الأخلاقيات الجديدة للحياة البشرية تغيّر معاييرها ومواقفها عندما تفرض ذلك انجازات التقدم الطبي. إلى هذا، هي غالباً منحازة وتتأثّر بغياب أساس التوافق المشترَك وبعض نقاط الانطلاق المشتركة وهذا ما يبدو أكثر من واضح.

أخلاقيات علم الحياة المعاصرة أكيدة من أمر واحد، أنّها تعتبر الكائن البشري وجوداً بيولوجياً ليس إلاّ وتستهلك نفسها في قدرة الإنسان على البقاء. جليّ أنّها تهمل الحجة الأكثر عمقاً للوجود البيولوجي للإنسان، ومعرفته بذاته وقدرته غير المحدودة، كشخص، لخلق تاريخ شخصي. نتيجة هذا الإهمال هي تحويل الشخص إلى عالم مغلَق من الخلايا والجينات. من جهة أخرى، أخلاقيات علم الحياة بذاتها عاجزة عن التأثير بالتطور، لأنها، كما سبق وذكرنا، تفتقد لأساس أصيل وهي بالأحرى تحاول أن تواجه الحالات عند وقوعها. وعليه، إن أخلاقيات علم الحياة الاجتماعية محكومة بعدم الرسوخ وغالباً ما تصادق على الحجج بدون تحفظ عندما تخدم هذه الحجج الوجود البيولوجي. هذه المجموعة من الأخلاقيات يمكن أن تقبل الإجهاض كطريقة للعلاج، كما توافق على حق للنساء باستعمال أجسادهن كما يحلو لهن. إنّها قادرة على تبنّي أشكالاً متطرفة من التناسل والإخصاب المدعوم من خلال مانحين بقناعة بسيطة قوامها أنها تساهم في ميلاد الكائن البشري. بإمكانها أن تتبنّى تغيير الوظائف الموروثة وتبنّي اختيار الأعضاء والأنسجة من “فائض” الأجنّة، معلّلة ذلك بأنّها تحسّن الصحة البشرية وشروط حياة البشر. بإمكانها أن تأخذ موقفاً إيجابياً من علم تحسين النسل متجاهلة ما إذا كان هذا شكلاً مخفياً من التفرقة العرقية والتمييز. بإمكانها أن تقبل من دون أي مجهود القتل الرحيم السلبي وغير السلبي كطريقة للتخلّص من الألم، وكضرورة لا يمكن تلافيها تفرضها مصلحة مفترَضَة للمجتمع.

هذا النوع من أخلاقيات علم الحياة، المعروف بأخلاقيات علم الحياة الاجتماعية، عادةً يمتدّ بذاته إلى اتّخاذ موقف في وجه إنجازات البحث الثورية. هذا الموقف يُحتَمَل أن يتغيّر عندما تتغيّر الظروف أو تتطلب ذلك اكتشافات جديدة بغضّ النظر، في الجوهر، عن الإشارات النفسية والاجتماعية والقانونية للحجة العلمية.

إن حصر أخلاقيات علم الحياة الاجتماعية لنفسها بشكل مطلَق في الوجه البيولوجي للكائنات البشرية يظهر أيضاً من أنها تقبل كلياً ممارسة التجارب بغض النظر عمّا إذا كانت تدنّس الشخص البشري وتقلّل من قيمته محوِّلة إياه إلى مادة اختبار. إن التجربة هي محاولة ذات حظوظ متساوية من النجاح والفشل. الجدال الناتج عن التجارب البحثية بديهي خاصةً عندما يتعلّق الأمر بالبحث في الأجنّة. كلّ الذين يوافقون على البحث على الأجنّة يسندون أعمالهم إلى نظرة قوامها أنّ الجنين ليس إنساناً كاملاً لأنّه، ببساطة، يفتقد للوعي الذاتي. وعليه، يُحوَّل الجنين من كونه شخصاً محتَمَلاً إلى وحدة بيولوجية ومادة للتجربة.

أظن أن الأمر واضح إلى حد ما، من كل ما سبق ذكره، بأنّ أخلاقيات علم الحياة الاجتماعية تفهم الشخص البشري ككائن موجود نتيجة تفاعل الجينات البشرية. هنا، كرامة الإنسان هي مجرّد إنسانية وفرادته تًُقاس بالأرقام فقط. لهذا السبب، يمكن أن يصير الإنسان مادة نافعة للبحث. إذاً، ما يُعرَف بأخلاقيات علم الحياة الاجتماعية يزيح الأخلاقيات التقليدية التي تعتبر الإنسان كائناً فريداً وشخصاً لا مثيل له تُفهَم حياته بالعلاقة مع حياة الأشخاص الآخرين. بالحقيقة، تتوق أخلاقيات علم الحياة الحالية إلى الحلول محل كل أشكال الأخلاقيات ولأن تصير مقبولة كأخلاقيات البشرية المعاصرة. ليس من المبالغة الإشارة إلى أنّ ميزتها هي بشكل أساسي نفعية وتقوم على مبدأ السعي إلى السعادة (eudeministic).

في الإشارة إلى مبادئ هذه الأخلاق الحديثة، وفي الحقيقة إلى شكلها الأميركي، يقدّم هيربرت دوسي (Herbert Doucet) ميّزاتها الأربعة: أ) صفة الاستقلالية، أي الحرية المطلقة والتحرر من السوابق المقدّمة التي ليست دائماً من دون افتراضات مسبقة، ب) صفة الإحسان أي أن إعطاء المريض هو أكثر من إلزامي، ومن ضمنه أنّه تعبير عن الشفقة، ج) صفة عدم التسبب بالألم أو الشر، أي أنّه ينبغي القيام بكل مجهود لتخفيض إمكانية إيلام المريض إلى أدنى حد، وأخيراً، د) صفة العدالة أي احترام الشخص والحقوق الاجتماعية (2).

لقد قيل بشكل دقيق أن هذا النوع من أخلاقيات علم الحياة هو “علم الأخلاق الأدبية للعولمة”، وقد يتلاءم مع تاريخ وتقليد المسيحية المتدهرنة (3). إنّه أخلاقيات تتطلّع إلى التنظيم القانوني واضعةً مشاكل الفرد الاجتماعية وحتّى المادية ومآزقه في ترتيب جيد. إنّها أخلاقيات، أولاً وقبل كل شيء، في خدمة البشرية وحقوقها وطلباتها. إن الأمر هو مسألة أمانة للاعتراف بأنّ هكذا أخلاقيات لعلم الحياة يقبلها اليوم عدد كبير من المسيحيين الذين يحصرون الرسالة المسيحية ضمن حدود الأخلاقيات الاجتماعية الضيقة. إن قياس أخلاقيات علم الحياة الاجتماعية وأساسها هو الكائن البشري (“الإنسان هو مقياس كل شيء”) في وجوده البيولوجي العابر. إنها مقبولة بشكل مطلَق لا يحتمل التساؤل بقدر ما يساعد العلم هذا الكائن البشري. وعليه، لا يوجد كوابح للبحث، يكفي أن التقدّم العلمي يؤدّي إلى منفعة الكائن البشري، ويخدم حاجاته الطبيعية والمادية، ويقلّل من إمكانية المرض ويؤخّر الموت. في النهاية، إنها أخلاقيات تبدأ وتنتهي في الإنسان.

ب) أفكار حول الاعتراف بأخلاقيات مسيحية لعلم الحياة

بالرغم من التحفظات المهمة والأسئلة التي يطرَحها دارسون غير متحيزين ممن يدرسون أخلاقيات علم الحياة الاجتماعية، بالدرجة الأولى حول حقيقة قيامها بشكل شبه كامل على أساس غير واقعي، أعتقد أنّه يمكننا أن نتكلّم عن نوع آخر من أخلاقيات علم الحياة. من الممكن الحديث عن أخلاقيات علم الحياة مسيحية تقوم على الأنثروبولوجيا المسيحية أي أنّها تعترف بفرادة وأهمية وقدسية كل شخص بشري، بمعزل عن الفهم الثقافي والقناعة الدينية والانحياز الاجتماعي.الإنسان ليس مركز هذه الأخلاقيات بل الله هو محورها. نقطة بدايتها هو المبدأ القائل بأنّ كل كائن بشري ليس آليّة بيولوجية وحسب بل هو شخص فريد تكمن قيمته وقداسته في كونه مخلوقاً على صورة الله وفي قدرته الفريدة على خلق تاريخ روحي شخصي.

في الأنثروبولوجيا المسيحية، الشخص البشري هو صورة إلهية و”إنسان كامل” في المسيح، يستمرّ في مداه التاريخي بطريقة لا تخضع حصرياً لقوانين الوجود البيولوجي. هو يعيش في العالم ككائن بيولوجي محدد، لكنّه ذو قدرة على تخطي وجوده البيولوجي. يُعَبَّر عن هذا التخطي في العهد الجديد بطريقة شديدة اللهجة: “أَتَظُنُّونَ أَنِّي جِئْتُ لأُعْطِيَ سَلاَمًا عَلَى الأَرْضِ؟ كَّلاَّ، أَقُولُ لَكُمْ: بَلِ انْقِسَامًا. لأَنَّهُ يَكُونُ مِنَ الآنَ خَمْسَةٌ فِي بَيْتٍ وَاحِدٍ مُنْقَسِمِينَ: ثَلاَثَةٌ عَلَى اثْنَيْنِ، وَاثْنَانِ عَلَى ثَلاَثَةٍ. يَنْقَسِمُ الأَبُ عَلَى الابْنِ، وَالابْنُ عَلَى الأَبِ، وَالأُمُّ عَلَى الْبِنْتِ، وَالْبِنْتُ عَلَى الأُمِّ، وَالْحَمَاةُ عَلَى كَنَّتِهَا، وَالْكَنَّةُ عَلَى حَمَاتِهَا” (لوقا 51:12-53). إذاً، العلاقات التي تفرضها الحياة البيولوجية تنقلب رأساً على عقب: فالله الآب هو الآن أبو كل إنسان، وابن الله هو الآن أخ كل إنسان إذ هو الذي أسّس بتجسده علاقة أخوّة مع كلّ البشر. بالتأكيد، تجد هذه العلاقة شكلها الأكثر كمالاً في حياة الكنيسة وشركتها. إلى هذا، يتّسع مفهوم الأخوّة المسيحي لكل البشر حتى أنّ أيّاً منهم لا يُستثنى منه.

إذا كان التحليل المسيحي الأنثروبولوجي صحيحاً، فمن البديهي أنّ كل إنسان، بالاستقلال عن الصدف الشخصية التاريخية وعن معتقده الديني والماورائي، في داخله عنصر ما من القداسة، وبالتالي لا يحق لأي بحث علمي مهما يكن أن يحوّل الشخص البشري إلى مادة للاختبار. هذا لا يعني أبداً، بأي شكل، رفض البحث العلمي الذي هو من وجهة نظر مسيحية متضمَّن في عطية الخلق المضفورة مع طبيعة البشر كصورة لله. هذا يعني ببساطة أنّ البحث العلمي لا يُترَك من دون امتحان ولا من دون انتقاد، إذ عندها لا يدنّس الإنسان وحسب بل بالحقيقة يفقد موثوقيته، إذ ينقطع عن أساسه الإلهي. الكائن البشري ليس آليّة مستقلة تحدد نفسها بل هو متشارك مع لله، أي أنّ السبب المحدد لقدرته على البحث هي إمكانية خلق صورة حيّة عن الله. مع هذا، كصورة لله، مُنِح الإنسان إلى جانب موهبة الإبداع “تمييز الأرواح” (1كورنثوس 10:12)، وهي موهبة تساوي الإبداع بالأهمية وتمنح البشر القدرة على العمل بطريقة نقدية وتفحّص ما إذا كانت نتائج البحث تخدم فعلاً ما هو بالحقيقة جيّد وليست بالضرورة خيراً موجَباً كنتيجة لشر ضروري ما [4].

ترنو أخلاقيات علم الحياة المسيحية بشكل أولي إلى تقديم حلول لا للكائن العابر السريع الزوال بل لذلك المكتوب له أن يحيا ولا يموت. المقاربة الإسخاتولوجية للحياة البشرية تنير معايير أخلاقيات علم الحياة، وتفرش عليها معنى آخراً، ما يؤدّي إلى تقييم نتائج التقدم بشكل واقعي يميّز ما إذا كانت تخدم منفعة البشرية الحقيقية وتحفظ كمال الشخص البشري. لا يهمل اقتراح أخلاقيات مسيحية لعلم الحياة ماهيّة الكائن البشري بقدر ما يعترف بأهمية دعوة هذا الكائن التي لا تُقَدَّر. “لأَنَّنَا نَعْلَمُ أَنَّهُ إِنْ نُقِضَ بَيْتُ خَيْمَتِنَا الأَرْضِيُّ، فَلَنَا فِي السَّمَاوَاتِ بِنَاءٌ مِنَ اللهِ، بَيْتٌ غَيْرُ مَصْنُوعٍ بِيَدٍ، أَبَدِيٌّ. فَإِنَّنَا فِي هذِهِ أَيْضًا نَئِنُّ مُشْتَاقِينَ إِلَى أَنْ نَلْبَسَ فَوْقَهَا مَسْكَنَنَا الَّذِي مِنَ السَّمَاءِ.” (2كورنثوس 1:5-2).

إذا نظرنا إلى الحياة البشرية على ضوء هدفها البيولوجي فسوف نرى أنّ لها قيمة فريدة لا لأنها محدودة بل لأنها إمكانية لعدم الموت. إن المقاربة الإسخاتولوجية للحياة لا تعني تعريتها من تاريخيتها بل هي ببساطة أن البعد الإنساني لا يمكن حصره ولا مده إلى كتامة حقيقة العالم المادية. إن اقتراح أخلاقيات مسيحية لعلم الحياة لا يمكن أن يكون أكثر من رد ثابت ومسؤول على الأخلاقيات الدهرية التي تريد أن تخدم الحاجات الموجودة أو المفترضة للبشرية المتدهرنة. لا يمكن للأخلاقيات المسيحية أن تكون خادمة لازدهار إنسان ميت، بل هي بالأحرى للتذكير بأن في وجود كل إنسان “يُبْتَلَع الْمَائِتُ مِنَ الْحَيَاةِ” (2كورنثوس 4:5). الأخلاقيات المسيحية لعلم الحياة مجبرة على أن تتطلع إلى تألّه “الإنسان الجديد” ودعمه. إنّها في خدمة الكائن البشري ولا تأتي لتخدم حاجات زائلة بل لخدمة كامل الصورة أي كامل حضوره في العالم.

على الأخلاقيات المسيحية لعلم الحياة أن ترى الإنسان لا كمجرد بعد بيولوجي، بل بطريقة موحدة مركبة، أي كشخص يلتقي فيه البعدان البيولوجي والإسخاتولوجي. هذا الالتقاء يساعدنا على أن نرى الشخص البشري ليس في التعابير الحصرية لوجوده البيولوجي الحاضر، بل في بعد يتخطّى تاريخه البيولوجي بالتأكيد من دون أن يستأصله. ربما هذه هي أهمّ مساهمة تقدمها أخلاقيات علم الحياة المسيحية للبشرية، وهي التي تخلق وتتحمّل في الوقت نفسه، في وجودها نفسه، آثار تقدمها. إن رسالة التذكير بوجوب التعامل مع الكائن البشري بحسب وجهة النظر هذه، هي عامل يسبب المشاكل للبحث ويلقي الضوء بطريقة مختلفة على معضلات مرتبطة بأخلاقيات علم الحياة.

كملاحظة ختامية، أقول أن واجب اللاهوت المسيحي بشكل عام، واللاهوت الأرثوذكسي بالتحديد، هو أولاً وقبل كل شيء أن لا يكون جامداً وصامتًا أمام التحديات التي تطرحها التكنولوجيا البيو-طبية. على العكس، ينبغي بهذا اللاهوت أن يؤكّد بشكل راسخ على قدسية ظاهرة الحياة المدهِشة واحترام كل شخص. علينا، كباحثين وخبراء قانونيين ولاهوتيين، أن نعي أن الشخص البشري ليس كائناً مكتفياً أو مستقلاً بذاته، بل هو مخلوق موجود كعالم صغير (microcosm) وهو يتحرّك ضمن شبكة معقّدة تكمن بدايتها في الخلق من العدم. ضمن هذا البعد، يأتي مكان الباحث كخادم للحياة التي يشكّل هو جزءاً منها. ومع ذلك، مهم أن يذكّر اللاهوت بأنّ حدود الكائن البشري لا تتوسّع بالبقاء الجسدي، بل هي تحتجب في حياة الله نفسه. تنطبق كلمات الرسول بولس خاصةّ في هذا الزمان حيث يبدو وكأنّ انفجار الإنجازات العلمية يعطي الأفضلية للهوية الزائلة ويهمل قدسية الكائن البشري وأبديته. “فَإِذًا أَيُّهَا الإِخْوَةُ نَحْنُ مَدْيُونُونَ لَيْسَ لِلْجَسَدِ لِنَعِيشَ حَسَبَ الْجَسَدِ. لأَنَّهُ إِنْ عِشْتُمْ حَسَبَ الْجَسَدِ فَسَتَمُوتُونَ، وَلكِنْ إِنْ كُنْتُمْ بِالرُّوحِ تُمِيتُونَ أَعْمَالَ الْجَسَدِ فَسَتَحْيَوْنَ. لأَنَّ كُلَّ الَّذِينَ يَنْقَادُونَ بِرُوحِ اللهِ، فَأُولئِكَ هُمْ أَبْنَاءُ اللهِ.” (روما 12:8-14).

مراجع مختارة

Association Orthodoxe d’ Etudes Bio-Ethique, Bioethique Orthodoxe 1, Paris 1998.

Bernard, J., Bioethics (Greek translation Eleni Spanou), Athens.

Breck, J., “Bioethical dilemmas and Orthodoxy”, Sourozh, no. 71, London 1998.

Vlachou, I. S, The Person in the Orthodox Tradition, Leivadhia 1999.

Doucet, R, Au pays de la bioethique. L’ethique biomedicale aux Etats-Unis, Geneve 1996.

Gorovitz, S., “Baiting Bioethics”, Ethics, 96 (1986), pp. 356-374.

Jonsen, Albert R, The Birth of Bioethics, New York – Oxford 1998.

Scouteris, C, “Bioethics and the Ethos of Orthodoxy”, Annals, 2-3, St. John of Damascus Institute of Theology, University of Balamand, Academic Years 1999-2000, 2000-2001.

Hadjinicolaou, N., Freedom from genes. Approaches towards Orthodox Bioethics, Athens (no date given).

Zizioulas, I. D., “From the mask to the person. The contribution of Patristic Theology to the concept of the Person”. Offerings in honour of Ceron Metropolitan of Chalcedon Meliton .

Thessaloniki 1977, pp. 287-323

 

Footnotes

[1] See G. Mantzarides, “Bioethics, the ethics of globalisation”, Globalisation and globalism. Chimera and Truth (in Greek),Thessaloniki 2001, p. 159

[2] Au pays de la bio6thique. L’ 6thique biom6dicale aux Etats-Unis, Gen^ve 19%, p. 63 ff

[3] G. I. Mantzarides, op. cit.,p. 164

[4] C. B. Scouteris, “Bioethics and the ethos of Orthodoxy”, Episkepsis, Year 30, no. 575

مدخل إلى علم الآباء

مدخل إلى علم الآباء

الخورية ماري مالك دبس

مُقَدمَة

تشدد الكنيسة الأرثوذكسية على أهمية الآباء حتى عُرفت بأنها”كنيسة الآباء” فمن هم يا ترى هؤلاء؟  الوالد هو عادة الذي يلدنا جسدياً وبالتالي فكرياً وروحياً وإلى هذه الولادة الثانية يشير الرسول بولس في رسالته الأولى إلى أهل كورنثوس 15:4” لأنه وان كان لكم ربوات من المرشدين في المسيح لكن ليس آباء كثيرون.لأني أنا ولدتكم في المسيح يسوع بالإنجيل.”وكذلك القديس إيريناوس أسقف ليون(130-200م) يقول” من علمني حرفاً كنت له ابناً وكان لي أباً”. فالتعليم هو الذي يحدد الأبوة. ومنذ القرن الثاني دُعي الأسقف أباً لأنه يعلّم الإيمان ثم أصبحت هذه التسمية شائعة في القرن الرابع وكانت تُطلق بالجمع”آباء” على الأساقفة من القدامى عامة الذين عُرفوا باستقامة العقيدة، وكانت تُطلق على غير الأساقفة مثل القديس إيرونيموس الكاهن(420م) وبروسبير العلماني.أيضاً أُطلقت كلمة”آباء” على الأساقفة المجتمعين في المجامع.والقديس باسيليوس الكبير يسمي أساقفة مجمع نيقية(325) آباء. ومنذ القرن الخامس ابتدأ استخدام “آباء”في المجادلات اللاهوتية وأصبح إجماعهم يؤكد حقيقة معينة.

من هو الأب وكيف نستطيع أن  نصنِّف فلاناً من آباء الكنيسة؟

الكنيسة الكاثوليكية تُجيب بأن الآباء هم مراجع لاهوتية قديمة، وتشترط في الأب:

1-إستقامة العقيدة.     2-قداسة السيرة.       3-إعتراف الكنيسة به.            4-القِدَم.

أما الكنيسة البروتستانتية فتعرِّف الآباء بأنهم” الكتَّاب المسيحيون” الأرثوذكس والهراطقة الذين أرادوا، واعين أو غير واعين،  أن يكتشفوا الإعلان الإلهي ويعرضوه، وهذا الإعلان مُعلن بيسوع المسيح ومنقول في الكتاب المقدس. والكنيسة الأرثوذكسية لم تعطِ بعد تعريفاً دقيقاً وواضحاً للأب، ولكنها تقبل المقاييس التي وضعتها الكنيسة الكاثوليكية من أرثوذكسية العقيدة وقداسة السيرة. أما الاعتراف الرسمي بقداسة فلان أو أبوّته فليس  حتمياً، إذ أن القداسة المعاشة تعرف عفواً في الكنيسة ولا تحتاج إلى أي دليل آخر إلاّ نفسها. بالنسبة إلى القِدم فقد  تجاوزته الأرثوذكسية إذ لم تضع حداً نهائياً للفترة الآبائية أي إنها تنتظر دائماً قيام آباء قديسين.

ما هي الفترة الآبائية؟

هي الحقبة الزمنية التي عاش فيها الآباء وهذه الفترة ينهيها الغربيون بموت غريغوريوس الكبير(604) وإيسيدور دو سيفيل(636)ويقترح  أندريه بونوا وهو حالياً عميد كلية اللاهوت البروتستانتية في ستراسبورغ إنهاء الفترة الآبائية(1054) تاريخ الانشقاق الكبير لأنه قبل هذا التاريخ كانت الكنيسة واحدة. أما الكنيسة الأرثوذكسية فلم تنهِ بعد عصر الآباء، كما يتصور البعض، مع يوحنا الدمشقي(749) بل على العكس تفتحه إلى الأبد. وتعد بين آبائها سمعان اللاهوتي الحديث(1022) وغريغوريوس بالاماس(1259) ونيقولا كاباسيلاس(1371) ومرقس الأفسسي(1441) وغيرهم.ويقول تيموثي وير :” مَن يخبرنا أن عصرنا  لا ينتج آباء قديسين مثل باسيليوس وأثناسيوس ؟ وعندما نقول أن لا آباء بعد اليوم، ذلك يعني أن الروح القدس ترك الكنيسة.كل مؤمن مدعو أن  يكون أباً قديساً ونحن ما زلنا حتى اليوم في كنيستنا الأرثوذكسية ندعو الكاهن أباً لأنه مدعو لأن يلدنا في الإيمان ويعلمنا إياه قولاً وسيرة”. إذاً، نحن نستطيع أن نعرِّف الأب باختصار:إنه صاحب الإيمان القويم الذي يعلّمه ويعيشه.

ما هي سلطة الآباء؟

كما قلنا أن الكنيسة الأرثوذكسية تشدّد كثيراً على أهمية الآباء وانه من القرن الخامس إبتدأ استخدام الآباء في المجادلات اللاهوتية. وتعتبر الكنيسة الأرثوذكسية أن الإجماع لا يعني اتفاق الكل على رأي ما ولكن إجماع معظم الذين لرأيهم وزنٌ وأهمية. كما تعتبر كنيستنا أن أقوال الآباء التي تبنتها المجامع هي على قدر كبير من الأهمية. من هنا جاء تدبير سلطة الآباء في الدرجة الثانية بعد الكتاب المقدس.

لماذا ندرس الآباء؟

في تعريفنا للأب قلنا انه صاحب الإيمان الذي يعلِّمه ويعيشه وكل عضو في الكنيسة الأرثوذكسية مفروض فيه أن يعرف إيمانه ويعيشه ويعلّمه. فمن له إذاً تحقيق هذا كله أفضل من الذين سبقوه في هذا  الميدان وبلغوا ذروته، وأفضل معلّم على الإطلاق هو الذي يُقرن المعرفة بالحياة وهو الذي يدفع حياته ثمناً لإيمانه وهذا كان مصير أكثر الآباء. أن نعرف ونؤمن ونعيش ما نؤمن به هي إذاً الغاية من دراسة الآباء وإذا أردنا التفصيل نقول اننا ندرس الآباء:

1-لنكتسب المعرفة اللاهوتية الصحيحة والتفكير اللاهوتي العميق.

2-لنتعلم بالتالي شرح الإيمان والدفاع عنه ضد الهراطقة والمبتدعين.

3-لنقتدي بهم في حبهم للكتاب المقدس وحفظه وشرحه ولنقتفي آثارهم في الكمال والقداسة.

4-لنعرف تاريخ كنيستنا وتطورها في العقيدة، في الليتورجيا وفي شرح الكتاب المقدس.

5-وأخيراً، الكنيسة هي شركة المؤمنين منذ بدء الخليقة حتى نهايتها، والآباء هم أعضاء أحياء في هذه الكنيسة فقد خبروا متطلبات الإيمان في عصرهم وجاهدوا حتى الدم من أجل تثبيت هذا الإيمان ولذا فخبرتهم كنـز ثمين لنا وعلينا أن نتعرف ونطّلع عليها  لنستفيد منها ونحن نواجه تحديات الإيمان وتحديات العالم ومن الممكن أننا أحياناً نواجه المشكلة نفسها التي واجهها الآباء وإن اختلف الزمن.  إذاً نحن ندرسهم لنعيش معهم ونتعلم منهم ونقتدي بهم كما اقتدوا هم بربهم.

كيف ندرس الآباء؟

الطريقة الأكثر شيوعاً في دراسة الآباء هي الطريقة التاريخية التي تقوم على دراسة حياة الأب ومؤلفاته وتعليمه اللاهوتي. وللقيام بهذه الدراسة علينا أن نعود إلى المصادر التاريخية التي تتحدث عن هذا الأب وذاك، وعند غيابها نلجأ إلى المؤلفات نفسها علها تذكر شيئاً عن حياة صاحبها. ومتى وُجدت النصوص، وبعد التحقق منها، يصبح من  الممكن دراسة فكر صاحبها. واستناداً إلى هذه الطريقة قُسِّمت الفترة الآبائية المحدودة (في الغرب )إلى ثلاثة أقسام:

1-من البدء حتى القرن الثالث.    2-وهو العصر الذهبي للآباء(300-430).  3-العصر الأخير(430-850).

وكل قسم يُقسم بدوره إلى حلقات ورجال. أما بالنسبة إلينا نحن الأرثوذكس فقد أشرنا سابقاً إلى أن العصر الآبائي لا يتوقف عند فترة زمنية محدودة.

الآباء وأهميتهم في الكنيسة وفي حياتنا

منذ فترة قريبة كان العالم المسيحي وخاصة العالم الغربي يجهل تقريباً الآباء الشرقيين ويجهل أهمية لاهوتهم في الكنيسة وفي الحياة اليومية. ولعل هذا كان عامل ضياعه وتمزقه وتحوله إلى إنسان بلا هوية روحانية حقيقية وإلى كائن يكاد لا يحصل على الحقيقة ولا يشهد لها ولا يترك الإله الحي يدخل إلى واقعه، إلا أنه بدأ يكتشف عالماً جديداً وواحة ارتياح في صحراء هذه الفَنائية وقد يكون دافع هذا الاكتشاف ردة فعل على الروح التي تسربلت فساداً وابتلعتها الحياة البيولوجية وعلى هذا الانفصام في شخصيته الروحية وزيف الحياة الروحية المحضة. الضياع الروحي نفسه دفعه إلى طريق العودة إلى عالم المتألهين وإلى طلب وجوده الحقيقي المشارك لحياة الثالوث الأقدس وإلى اكتشاف ذاته المرتفعة إلى قامة الألوهة في شخصية الآباء القديسين. فأخذ يهتم بآباء الكنيسة وبمدوَّناتهم ولاهوتهم وكأنهم الدليل الحي على السلَّم الذي يرتقي إلى الحياة الجديدة في المسيح.وابتدأ يفتّش عن الذين عاشوا الحياة الأبدية ليروا الإله مترجماً في حياتهم إلى أن أصبح هذا العصر أو كاد يصبح عصر تبصر آبائي وعصر إهمال اللاهوت العقلاني والشغف العقائدي المنسلخ عن الحياة.

الآباء هم المعلمون الروحانيون والكارزون ببشرى القيامة وذوو المواهب المتعددة وحَملة الرأي القويم والتقليد المسلَّم إلى الرسل وهم كما قلنا سابقاً الذين يَلدون البشر في المسيح والذين يعبِّرون نطقياً بإنارة الروح القدس عن خبرة الحقيقة الأبوية التي هي نور وهدى. الآباء هم الذين عاشوا الصحو الروحاني واليقظة الداخلية والانتباه الدائم إلى حضور الرب وفعله في الإنسان فأُطلق عليهم لقب”الآباء الصُحاة”إذ حاربوا التثاقل والفتور والغفلة عن سعي الإله المستمر لمعاضدة الإنسان وجاهدوا ضد سُكْرِ الإنسان بما هو مادي ودنيوي. الرسول بولس تكلم عن الصحو قائلاً”  اصحوا للبرِّ ولا تخطئوا لأن قوماً ليست لهم معرفة بالله.أقول ذلك لتخجيلكم”(1كور34:15)”لا ننامنَّ كما يفعل سائر الناس بل علينا آن نسهر ونحن صاحون” .حياة الآباء الشخصية إذاً، هي مصدر أهميتهم في تاريخ الروح وفي حياة الكنيسة وفي حياة الناس. إذا كان الناس يؤمنون بأن الكاتب العادي أهم من مؤلفاته وكتاباته فكم بالأحرى ينطبق ذلك على معلمي المسكونة وسِيَرهم في كل مراحلها الجهادية إن من حيث الخُلق والروحانية واليقظة المستمرة أو من حيث آلامهم وشهاداتهم اليومية وشهادتهم الدموية ورقادهم وانتقالهم. فهم كمقتدين بحياة المسيح وآلامه صاروا نماذج حية لأبناء عصرهم وما زالوا مثلاً أعلى لهذا الجيل إن أراد أن يهتدي، لأن الحاجة شديدة إلى أمثالهم ، وإلى أن نجسد الأبوة الإلهية في الجيل المعاصر وإلى مَن يلِد هذا الجيل في يسوع المسيح ويوجهه روحياً ويُتْحدْه بالرب. كنيسة اليوم تصبح كنيسة المسيح عندما يحاكي أبناؤها الآباء ويبلغون قامتهم ويُظهرون للآخرين طريق الحق والحياة ويكشفون عن إنسان متأله بالنعمة.

أما مدوّنات الآباء فهي ليست امتداداً للحياة الجسدية إنما هي نتيجة طبيعية لمسرى التأله ولذا نجد فيها روحاً تميزها عن مصنفات هذا الدهر. فنحن إنما نقرأ ما نحن بعطش إليه وما هو قريب قرباً بالغاً إلى ذواتنا وما هو متعلق بالإنسان الجديد المتبدّل على صورة الخالق ومثاله. ولعل مصنفاتهم في جوانبها الوجودية عصرية أكثر من  مدونات اللاهوتيين المعاصرين كما يقول الأب جورج فلورفسكي، كما أن قراءتها تحمل انسلاخاً من العالم ومخاطبة الإله وانطلاقاً نحو عالم الألوهة. أوَليست مؤلفاتهم مثبوتة في كتب الصلوات والطقوس؟ إن نصوص صلواتنا ليست سوى مجموعة لمختارات من مؤلفاتهم وعطائهم اللاهوتي الغزير الذي لا يؤلّف فهماً مُستحدثاً للإنجيل أو لاهوتاً جديداً يبشر بمسيح آخر، هو تعبير جديد عن الحقائق المستيكية(MYSTIQUE) الإنجيلية، فلاهوتهم في روحه ، لاهوت كتابي على الرغم من أنه مرتب أحياناً على نحو منطقي ومزود ببراهين وحجج منطقية ومدون بلغة أخرى وبألفاظ كانت تُستخدم في الفلسفة اليونانية، هذا ما دفع القديس غريغوريوس النـزينـزي إلى  القول إن الآباء تكلموا لاهوتياً على النحو الذي تكلم به الصيّادون ولم يتكلموا “أرسطوطاليسياً”.

كنيسة المسيح لا تنمو حقيقتها مع أب من الآباء إنما تنمو في اختبار المعرفة وعيش الحقيقة إذ  إن الحقيقة في حدِّ ذاتها لا تكبر ولا تنقص لأنها مماثلة للواقع الإلهي. خبرة الحقيقة وحدها تنمو وفقاً لثقافة الإنسان الروحية ومرحلة تألهه. من هذا المنطلق تفهم الكنيسة عطاء الآباء اللاهوتي المتجدد ضمن مزامنة الإله والاتصال به. الآباء الشرقيون إختطفوا أنوار الروح القدس الفاعلة في الكنيسة وترجموا هذا الإشراق في نصوصهم فجعلوا وعد الرب بإرسال المعزي حقيقة بارزة وبيَّنوا أنه ” يرشد ويعلِّم كل شيء ويذكّر بكلِّ ما قاله المسيح في حياته على الأرض (يوحنا16:14) وأنا اطلب من الآب فيعطيكم معزيا آخر ليمكث معكم الى الأبد.” إن الرب أظهر عمل المعزي من خلال أولئك العظام الذين عاشوا في الكنيسة الحيّة وجعلوا الكنيسة تعيش بتعاليمهم، ففي ضمير الكنيسة عاش معلموها متمّمين تعاليم الرسل وحاملين تقليد الروح ولهذا علمهم أرثوذكسياً لا بل قاعدة الأرثوذكسية وأساسها. إن لمسألة استمرار العصر الآبائي أهمية كبرى إذ ترتبط  باستمرار فعل الروح القدس في الكنيسة  وبالأهمية المعاصرة وبالمعنى الحياتي الذي يقدمه الآباء لأبناء هذا الجيل. فلو وُضِع القِدَم أساساً للإعتراف بالأبوة فكراً غابراً وأدباً مُتخفِّياً لا يستحق الدراسة والاهتمام. إذاً، الهدف الذي من أجله ندرس الآباء والاهتمام العميق بهم هو أن نتذوَّق عالمهم الروحي ونلمس آثار الروح القدس في شخصياتهم وآثارهم وفي كل ما تركوه لنا وأن نضع إصبعنا على جهاداتهم وجراحاتهم والدماء التي أهرقوها من أجل الحقيقة الإلهية الملتحمين بها.

الآباء القديسون هم جماعة عادية من حيث الطبيعة والناسوت إلا أنهم سعوا إلى اقتناء خبرة القداسة والتأله واكتسبوا الحرية المقترنة بالمحبة والمشابهة لمحبة الثالوث الأقدس التي أمست اليوم بالإرادة الاعتقادية اتجاهاً معاكساً للمشيئة الإلهية. ولهذا السبب استناروا وأثبتوا الإيمان الذي تلقنوه من الله(إينوس أحد الآباء) وأصبحوا شهداءً للأرثوذكسية وقدوةً يُحتذى بها ونماذج عن محاربة الغربة الروحية وسلامة الإرادة والهرب من العدم والموت. من هنا كان اتباع الآباء القديسين في المراقي الجهادية هو المشروب الإلهي الممزوج بكلام الحق وماء الاعتراف الذي إذ شربنا منه نبصر الله ناطقاً في الإنسان المعاصر ببيان سرِّ هذا الكون.

الكتاب المقدس عند الآباء

شهدت القرون الأربعة الأولى تطوّراً لمفهوم الكنيسة للكتاب المقدس نتج  عن نشوء بدع وهرطقات استخدمت  نظرية الأنماط  التفسيرية لتُدخل بعض المفاهيم الفلسفية إلى العقيدة المسيحية ونشأت أكثرية هذه البدع عن سوء استعمال النهج التفسيري المرتبط بالفلسفة الأفلاطونية في مدرسة الإسكندرية.الأنماط الكتابية حُوِّلت إلى أنماط أخلاقية ليس لها علاقة بأشخاص عاشوا في التاريخ وذلك نقلاً عن نظرية عالم المُثل عند أفلاطون، ودخلت جراء ذلك بدع كثيرة في الكنيسة المسيحية أهمها بدعة الغنوسيين الذين اعتبروا المعرفة في الكنيسة معرفة نظرية بحتة لأنماط أخلاقية مثالية ونفوا بذلك التجسد واستمراره في الكنيسة في حياة الأسرار. وقام آباء إنطاكية ضد هذه البدعة مستندين إلى الكتاب ومؤكدين أن الأنماط الكتابية هي أنماط سِيَر إنسانية تاريخية  اكتسبت كمالها في المسيح المثال التام. موقف الرسل في القرن  الأول من  الكتاب المقدس يلخصه لنا الرسول بولس في رسالته إلى أهل تسالونيكي بقوله “إذا لا ككلمة  أناس بل هي بالحقيقة كلمة الله التي تعمل أيضاً فيكم أنتم المؤمنين” (1تسا13:2)ولكن قبل أن يوجد نص قانوني للكتاب وُجدت أناجيل ومخطوطات كثيرة خلقت شيئاً من البلبلة العقائدية في الكنيسة الأولى، لذا استهل البشير لوقا إنجيله مثلاُ بقوله” إذ كان كثيرون قد اخذوا بتأليف قصة في الأمور المتيقنة عندنا كما سلّمها إلينا الذين كانوا منذ البدء معاينين وخداما للكلمة رأيت أنا أيضا إذ قد تتبعت كل شيء من الأول بتدقيق أن اكتب على التوالي إليك أيها العزيز ثاوفيلس لتعرف صحة الكلام الذي علّمت به”(لوقا1:1-4) ولا بد أن نوجز المراحل الأساسية في تحديد كيفية فهمنا للكتاب على ضوء العقيدة المُعلَنة في الكنيسة إن أردنا أن نسترشد بما قاله الآباء في طريقة قراءة الكتاب مَنعاً للإلتباس العقائدي، نجد بداية جواب لنا حول موقف الكنيسة من الكتاب في قول القديس إيريناوس المشهور” علينا أن نمتحن كل شيء ونتمسّك بما اؤمِن به في كل  مكان من قِبل الجميع، ما بشّرت به الكنيسة الجامعة الرسولية المنتشرة في كل مكان مُعلنة الإيمان الواحد وبصوت واحد كما تسلمته من الرسل القديسين وتناقلته بواسطة خدام الكلمة المكَرسين بوضع الأيدي” ما أراد القديس إيريناوس أن يؤكده  هو وجود بُعدان للفهم الصحيح للكتاب:

1-هناك قاعدة أساسية للإيمان معترف بها من الجميع.

2-هناك استمرارية لفعل الروح القدس في الكنيسة الذي يفسّر لنا الكتاب بواسطة خدّام مكرَّسين إذ يؤلفون أنماط السلالة الرسولية في الكنيسة، السلالة الرسولية هنا محفوظة في جماعة المؤمنين ولكنها ممثَّلة بخدّام الكلمة وليست محصورة فيهم. التأكيد هنا هو على الإجماع في فهم الكتاب والإجماع قي العقيدة خاضع لإجماع الروح من خلال أشخاص مُنِحوا سلطة التمييز باستلامهم الروح القدس في ضوء السلالة الرسولية المحفوظة في جماعة  المؤمنين. ويواصل القديس إيريناوس حديثه  قائلاً:”إن تحديد الإيمان القويم يخضع لمصدَريْ سلطة في الكنيسة: صدارة الكتاب المقدس وتراث الكنيسة الواحدة الجامعة الرسولية.

لماذا هذا التأكيد على السلالة الرسولية والتراث؟ يجيب القديس إيريناوس نفسه قائلاً” لأن الكتاب، وهو مقياسنا الأساسي لتفسير العقيدة، فُسِّر بشتى الطرق حتى أنه أصبح من الظاهر أن نظرية الأنماط في الشرح توحي إلينا بمعانٍ متعددة تدعو إلى الإلتباس حتى أنه ليُخيل إلينا أن كل امرئ يستطيع فهم الكتاب كما يحلو له”. ومنعاً للإلتباس العقيدة يؤكد القديس إيريناوس على أن النهج التفسيري لما كتبه الأنبياء والرسل القديسون يجب أن يُمتحن في ضوء إجماع الكنيسة الواحدة”.تراث الكنيسة، أي “ما أُومِن به من الجميع”، هو مرشدنا إلى فهم الكتاب.

إذ جوبهت الكنيسة “بقصص عديدة مؤَلفة”كما يقول البشير لوقا في موقفها من الغنوسيين والآريوسيين طرحت مسألة  الفهم الصحيح للكتاب المقدس.وبالتالي السؤال:

كيف نميز الفهم الصحيح من الفهم الخاطئ وكيف نتوصل إلى الأمور اليقينية؟

جواب الكنيسة واضح في هذا الصدد، فالكتاب هو مُلك  الكنيسة ومَن يريد أن ينمو في الإيمان عليه الإنضمام إلى الكنيسة ولا يجوز لمن يشاء أن يفسِّر الكتاب على هواه.

يجب أن يُقرأ الكتاب في شركة الإيمان أي في شركة الذين يحيَون الكتاب وقد فهموا وحدة القصد الإلهي لتاريخ الله الخلاصي. بالإيمان نميز يسوع المسيح  في العهد القديم إذ نقرأ الكتاب من خلاله  ومن خلال أقواله وأفعاله وهو في الجسد، وهذا محفوظ لنا في امتداد وحدة جسده في التاريخ أي في الكنيسة، هذا ما أكده أيضاً ترتليانوس في  الغرب إذ تحدث عن قانون الإيمان كقاعدة أساسية لفهم الكتاب. إن ما أشار إليه ترتليانوس، مؤكداً بذلك موقف القديس ايريناوس، هو ملخص العقيدة كما عهدت الكنيسة أن تسلمه لكل مقبل إلى المعمودية.

الفهم  الصحيح للكتاب مرتبط إذاً في لقاء الرب الدوري في شركة الأسرار فهو يفتح أذهاننا إلى فهم الكتب.كما أن الفهم الصحيح للكتاب مرتبط أيضاً بحصر أفكارنا المشتّتة في مفهوم قانون إيمان الكنيسة الملخص بدستور الإيمان.  هكذا ننمو في معرفة الأمور المتيقنة عندنا، حياتنا في المسيح مرتبطة بترجمة شخصية لما قاله المسيح وما بشَّر به الرسل على ضوء قانون الإيمان المعلَن في الكنيسة وتجدر الإشارة هنا إلى أن الصلوات الليتورجية التي وُضعت للخدمة الإلهية كانت بالأساس ما علّمته الكنيسة حول كل هذا:

–   إن أسبوع الآلام كان مخصّصاً لتفسير معنى الأسرار للمختارين. لدينا مخطوط من القرن الرابع يُثبت ذلك يذكر لنا القديس إيثيروس وقد حضر أسبوع الآلام في أورشليم قبل نهاية القرن الرابع، أن الأسقف في عظته الأخيرة للمختارين بعد انتهاء خدمة سبت النور قال”لكي تدركوا معنى معموديتكم خلال الأيام الثمانية التي تلي الفصح  ستفسِّر لكم بعض الصلوات اليومية أصول العقيدة في مبنى الكنيسة وأنتم مدعوون لمتابعة تلقّي أصول الإيمان فيما بعد في كل قداس إلهي وبصورة خاصة خلال الأعياد السيِّدية إذ تشرح لكم مراحل تاريخ الخلاص في الوعظ”. من هنا فإن أفضل وثيقة لنا حول أسلوب الكنيسة في تفسير الكتاب هي الصلوات الليتورجية التي ترافق حياة الكنيسة العبادية وهي كناية عن شرح الكنيسة للكتاب في قالب شعري نسكي رائع، نذكر على سبيل المثال عن ما يرتبط بالمعمودية من  صلوات وطقوس تركز على ثلاثة أنماط كتابية توجز لنا أبعاد مسيرتنا الروحية وهي: آدم في الفردوس، نوح في الفلك وشعب إسرائيل عند اجتيازه البحر الأحمر. هذه الأنماط الثلاثة هي مدخلنا إلى حياة راشدة في المسيح وفي صلاة خدمة سر المعمودية يطلب الكاهن في الإفشين الأخير الذي يتلوه على الموعوظ قبل إتمام سر المعمودية “أيها السيد الرب الكائن السرمدي أنقذ خليقتك هذا من عبودية العدو واقبله في ملكك السماوي وافتح عيني ذهنه ليشرق فيه نور وجهك”ونحن نتعلم كيف نفهم الكتاب إذ نلازم السيّد المتجسد وسط الكنيسة المجتمعة وهو يشرق في قلوبنا نور معرفة إنجيله كلما أتينا إليه  والتصقنا به في حياة الأسرار، كما يقول  الكاهن قبل قراءة الإنجيل في القداس الإلهي، إن قراءة الإنجيل وتوزيعه على المؤمنين في الوعظ ليس مجرد ترتيب شكلي في صلاة الكنيسة، إننا نشترك في القداس الإلهي لكي نُهيئ لسماع الكلمة”ننضم إلى الكنيسة المجتمعة”(1كور18:11) ونُرشد إذ ذاك  من قِبل الكاهن الذي يوزع علينا  الإنجيل معلناً أن المسيح نفسه هو المقرِّب والمقَرَّب والقابل والموزع. لذا  فتوزيع الإنجيل مرتبط بتوزيع جسد الرب ولكي لا يخرج أحد مرتاباً نتلوا معاً دستور الإيمان الذي هو مقياسنا لفهم الإنجيل”لنمتحن كل شيء ونتمسك بما نؤمن به في كل مكان من الجميع. إننا نجد التفسير الصحيح للكتاب حصراً حيث يظهر لنا الإيمان القويم في بُعده المعاش أي في الكنيسة “(ترتليانوس). ولعل تأكيد الكنيسة الأولى على قانون الإيمان وعلى الحياة الأسرارية كمنطلق لفهم الكتاب يتضح لنا في تشبيه يُنسب إلى القديس ايريناوس الذي كتب في دحضه هرطقة الغنوسيين”رسم أحد الفنانين لوحة رائعة تمثل ملكاً مرتدياً ثوباً مرصّعاً بحجارة كريمة ثم أتى رجل آخر وأخذ الصورة وقطّعها إرباً ثم أعاد لصق القطع الى بعض كما تُشكل فسيفساء من قطع صغيرة لكن اللوحة التي أخرجها بفعل ذلك كنت تمثل صورة ثعلب، وأكد الرجل أن اللوحة المنحوتة هي اللوحة الأصلية إذ أنه استخدم نفس قطع لوحة الفنان في تركيبها ولكن اللوحة الأصلية بالفعل كانت قد فُقدت وهذا بالضبط ما يصنعه الهراطقة في نص الكتاب، إنهم يجزئونه فيضيعون العلاقة الأساسية التي تمثل صورة قصد الله الخلاصي في الكتاب ثم يُعيدون تركيب الكلمات والجُمَل ليس حسب الصورة الأصلية بل حسب صورة مضِّلة من اختراعهم” ثم يتابع القديس مظهراً لنا كيف أن الصورة الأصلية للكتاب محفوظة لنا في دستور الإيمان لذلك فكل مؤمن يستند إلى إيمانه ويحيا به في شركة الكنيسة يستطيع  أن يجد العلاقة بين النصوص والجمل الكتابية بحيث لا يضل في فهمه لها عن الصورة الأصلية ولكي يتابع فهمه دون التباس عليه أن ينقّي ذهنه باستمرار من تشويش الشهوات والحياة اليومية بإقباله على ممارسة الأسرار.

“المجد لك يا مظهر النور…من قبلك هي عين الحياة وبنورك  نعاين النور” ما نقوله في المجدلة الكبرى يوجز لنا درب المعرفة الحق التي تُعتَلَن في المسيح إذ التصقنا به في حياة الأسرار وهذا ما يبسِّطه لنا القديس إغناطيوس الإنطاكي في رسالته إلى أهل فيلادلفيا”إن ملجأي وثباتي فيما يتعلق بتمييز العقيدة هو الإنجيل الذي هو يسوع المسيح نفسه بالجسد يقول لي بعضهم أنا أؤمن بما هو مكتوب وعندها أجيبهم بما هو مكتوب بالنسبة إلي وهو يسوع المسيح، ممالا شك فيه هو صلبه وقبره وقيامته والإيمان الذي يبعثه ويثبته فيّ بواسطة روحه القدوس هذا هو إنجيلي وهذا ما أقرأه في الكتاب” التراث إذاً بالنسبة إلى آباء القرون الأولى هو بالدرجة الأولى قاعدة لشرح الكتاب. يُقرأ الكتاب قراءة صحيحة ويُفهم فهماً جيداً في ضوء التراث الرسولي الحيّ، أي أن الكتاب يُفهم إذ يعاش كيانياً  في الكنيسة ، هذا لا يعني أن التراث يضيف شيئاً إلى ما هو مدوّن في النص الكتابي بل إنه بالأحرى يعطي الإطار الواضح الذي يبرز من خلاله قصد الكتاب وبذلك يُفهم الوحي الإلهي في كمال صورته في يسوع المسيح.

الثالوث عند كنيسة القرون الأولى

الثالوث عند كنيسة القرون الأولى

الأب أنطوان ملكي

مع وصولنا الى نهاية القرن العشرين، لم يزل من الصعب الكلام عن الثالوث بشكل علمي ويبقى الكلام اليقين والصحيح في هذا الموضوع حكراً على الذين يسكنهم الروح القدس بشكل حي وفاعل. فمع أن صياغات هذه العقيدة الأساسية في المسيحية لم تتضح تعابيرها إلا أواخر القرن الرابع وذلك لضحد البدع التي مست الأقنومين الثاني والثالث، إلا أن هذا لا يعني أن  كنيسة القرون الأولى لم تكن تملك الإيمان الصحيح وخاصةً هذه العقيدة الثالوثية التي يؤكد الآباء أن الإشارات اليها موجودة حتى في العهد القديم وإن لم يفهمها أهله في حينه.

في هذه الدراسة سوف نعرض أهم الآراء الآبائية عن الثالوث في فترة القرون الأولى أي تحديداً حتى نهاية القرن الثالث. فكنيسة القرون الأولى تسلمت من الرسل ما تسلموه هم أنفسهم من الرب يسوع الذي أشار في أكثر من محطة الى ثالوثية الله. وقد حفظت هذه الكنيسة هذا التعليم ونقلته بأمانة إلى أن أتت المجامع اللاحقة وأوضحته وثبتته كعقيدة. ويظهر التزام هذه الكنيسة في عدة أمور أهمها: الليتورجيا وتعليم الآباء القديسين.

الليتورجيا

يصف يوستينوس الشهيد الليتورجيا الأفخارستيا التي تقام بوجود المعتمد الجديد مع الإخوة بأنها تبدأ بصلوات حارة من أجل الجميع في كل مكان لكي يحصلوا على النعمة فيعملوا الصالحات ويحفظوا الوصايا فيصلوا الى الخلاص الأبدي. وبعد هذا  يتبادلون قبلة السلام ثم يأخذ المتقدم خبزاً وخمراً ويمجد الآب من خلال اسم الإبن والروح القدس[1].

و نجد، بعد هذا التاريخ بقليل، لدى القديس ايريناوس في سياق ايضاح التعليم الرسولي، وصفاً لليتورجيا العماد: “عندما نتجدد بالمعمودية المعطاة لنا باسم الأشخاص الثلاثة، نقتني في هذه الولادة الثانية الأشياء الحسنة التي في الله الآب من خلال ابنه مع الروح القدس. لأن الذين يعتمدون يحصلون على روح الله الذي يسلمهم للكلمة الذي يأخذهم ويسلمهم الى أبيه والآب ينقل لهم عدم البلى. إذاً بدون الروح، لا يستطيع أحد أن يرى كلمة الله. وبدون الإبن لا يستطيع أحد أن يصل الى الآب لأن معرفة الآب هي الإبن ومعرفة ابن الله تكون بالروح القدس… ولكن الإبن وحده هو من يوزع الروح بحسب ما يرضي الآب…”[2].

أيضاً نجد في عدد من إعلانات الإيمان، التي تعود الى القرون الأولى، اعترافات بالآب والابن والروح القدس. أقدمها ما يسمى برسالة الرسل The Epistle of the Apostles وهي من الأدب الأبوكريفي وكُتبت حوالي العام 180، وقد جاء فيها ما يلي:

اؤمن بالآب الكلي القدرة

بيسوع المسيح مخلصنا

وبالروح القدس المعزي

بالكنيسة المقدسة، بمغفرة الخطايا.

أيضاً وُجد نص مماثل على اوراق بردي مصرية تعود الى أواخر القرن الثاني، مما يدل على أن الإعتراف الثالوثي كان منتشراً في أنحاء العالم الروماني[3].

وأيضاً يمكننا أن نقرأ توصيات في تعليم الرسل الإثني عشر تشدد على أن يكون التعميد باسم الآب والابن والروح القدس[4].

وفي السياق نفسه، النص الذي يورده هيبوليتوس عن ممارسة سر المعمودية:

“وعندما ينزل الطالب الى الماء يضع المعمد يده عليه ويقول: هل تؤمن بالله الآب الفائق القدرة؟ فيجيب طالب المعمودية: اني اؤمن. فيعمده المعمد مرة. ثم يقول له: وهل تؤمن بالمسيح يسوع ابن الله الذي ولد من الروح القدس ومن مريم العذراء الذي صلب في عهد بيلاطس البنطي ومات وقبر وقام في اليوم الثالث من بين الأموات وصعد الى السماء وجلس عن يمين الآب وانه سيأتي ليدين الأحياء والأموات؟ ولما يقول اني اؤمن يعمده مرة ثانية. ثم يقول له وهل تؤمن بالروح القدس وبالكنيسة المقدسة وبقيامة الجسد؟ فيقول المعمد اني اؤمن فيعمده المعمد مرة ثالثة. وبعد خروجه من الماء يمسحه الكاهن بزيت الشكر قائلاً: اني أمسحك بالزيت المقدس باسم يسوع المسيح فيخرج عندئذ المعمدون من الماء وينشفون اجسادهم بالمناشف ويلبسون ثيابهم ويجتمعون في الكنيسة”[5].

تعليم الآباء القديسين

إضافة الى النصوص الليتورجية التي رأينا فيها دلائل على أن إيمان كنيسة القرون الأولى الثالوثي بلغ الممارسة، هناك كتابات عديدة لآباء وكتاب كنسيين من القرون الثلاثة الأولى توضح أكثر مفهوم كنيسة تلك القرون لهذه العقيدة الأساسية.

نبدأ بالقديس اقليمس أسقف رومية في رسالته الى أهل كورنثوس التي يرد الدارسون تاريخها الى اواخر القرن الأول، حيث نقرأ:

“الرسل بشرونا بيسوع المسيح ارسله الله. المسيح من الله والرسل من المسيح… والرسل… تأكدوا من كلام الرب بالروح القدس…. وأقاموا مختاري الروح القدس..”[6].

أيضاً في مكان آخر من الرسالة نفسها، نرى أن القديس يعتبر أن إيمان ورجاء المختارين هو في حياة الأقانيم الثلاثة، دون أن يسميها أقانيم:

“اقبلوا نصيحتنا فلن تندموا. حي هو الله، حي هو يسوع المسيح وحي هو الروح القدس وحي هو إيمان ورجاء المختارين”[7].

وفي الرسالة نفسها، يرى القديس في وحدانية الثالوث دعوة الى وحدة المؤمنين:

“أليس لنا إله واحد ومسيح واحد وروح نعمة واحد انسكب علينا؟ ودعوة واحدة في المسيح؟ لماذا نمزق ونقطع أعضاء المسيح؟”[8]

وبعد هذا التاريخ بقليل نقرأ لدى القديس أغناطيوس المتوشح بالله كلاماً أوضح عن الثالوث للتعبير عن اكتمال الوحدة بين المؤمنين مشبهاً إياها بالوحدة بين الأقانيم، وذلك في رسالته الى أهل مغنيسية:

“حاولوا أن تثبتوا في عقائد الرب والرسل حتى تنجحوا في أفعالكم، في الجسد والروح في الإيمان والمحبة. في الآب والابن والروح القدس، في البدء والنهاية بالاتفاق مع اسقفكم الجليل… اطيعوا اسقفكم وبعضكم بعضاً كما أطاع المسيح بالجسد الآب، وكما أطاع الرسل المسيح والآب والروح القدس حتى تكون الوحدة جسدية وروحية”[9].

وفي عدة أماكن أخرى يساوي القديس أغناطيوس بين الآب والابن، فالحياة هي في الله او في المسيح، والمسيحي يسعى للوصول الى الله او الى المسيح، والمسيحيون هم هياكل الله او هياكل المسيح. ففي رسالته الى بوليكربوس يساوي بينهما:

“كن عظيماً أكثر مما أنت واعرف الأوقات معرفة جيدة. ترجى من هو فوق الزمان، ترجى من لا زمان له، الغير المنظور، الذي صار منظوراً لأجلنا، الذي لا يُلامس والذي لا يتألم وتألم من أجلنا واحتمل كل شيء”[10].

ثم نجده يميز بينهما في رسالته الى أهل أفسس:

“لا يوجد غير طبيب واحد، طبيب جسدي وروحي، مولود وغير مولود، اله متجسد وفي الموت حياة حقيقية. ولد من العذراء ومن الله، قابلاً للآلام قبلاً وغير متألم الآن، يسوع المسيح ربنا”[11].

وأيضاً المتوشح بالله يعلم أهل مغنيسية ان الابن هو كلمة الله الذي أظهر الله نفسه فيه[12]، وقد تجسد وأتى الينا ليكلمنا لأنه “الفم الذي لا يعرف الكذب والذي تكلم به الآب حقاً”[13]. وهو إذ يريد أن يدعم رأيه يؤكد أن ما يكشف له وينير أفكاره ليس حكمته الشخصية بل الروح القدس الذي يطلب الوحدة:

“إذا كان البعض يشكون بي لأني أرى مسبقاً شقاقات البعض فأني أشهد لله لا اللحم لم يكشف لي ذلك. ان الروح يقول لا تفعلوا شيئاً بدون الأسقف واحتفظوا بأجسادكم كهياكل لله، وأحبوا الوحدة…”[14]

وفي قصة استشهاد القديس بوليكربوس، والتي يُعزى تاريخها الى الربع الأول من القرن الثاني، نقرأ صلاة القديس قبل استشهاده:

“أيها الرب الكلي القدرة ابو ابنك المبارك المحبوب يسوع المسيح… أباركك لأنك أهلتني في هذا اليوم وفي هذه الساعة لأكون من عداد شهدائك ومن مساهمي كأس مسيحك لقيامة الروح والجسد في الحياة الأبدية بدون فساد، في الروح القدس… وامجدك بالكاهن الأعظم السماوي الخالد يسوع المسيح ابنك الحبيب الذي به المجد مع روحك المقدس الى الأبد آمين”[15].

فهكذا نقرأ وضوح الفكرة بأن مجد الآب هو في ابنه وروحه. أما في نهاية القصة فنقرأ أن المجد مقدم للآب والابن والروح القدس معاً.

ولكن لا اقليمس ولا أغناطيوس ولا أي من الكتاب الآخرين الذين كتبوا في تلك الفترة، قارب السؤال الذي أصبح لاحقاً مدار الجدل وهو علاقة الإبن والروح بالآب[16].

فهرماس الذي لا تعتبر كتاباته قانونية، يخلط بين الابن والروح، فيرى أن هناك شخصان لا ثلاثة:

“جاء ملاك التوبة وقال لي: أريد أن أريك كل ما اراك الروح القدس الذي خاطبك تحت شكل الكنيسة. هذا الروح هو ابن الله”[17].

وفي مكان آخر نرى أنه يلمح الى أن المخلص هو ابن الله بالتبني لأنه خدم الروح بأمانة وذلك بناء على مفهومه السابق الذي يرى أن الروح والإبن واحد[18].

ومع نهاية القرن الثاني، كانت علاقة الإبن والروح بالآب قد بدأت تطرح خاصة ان أتباع سيمون الساحر كانوا كثراً في السامرة وكانت لهم نظرة ثالوثية ذات أصل غنوسي. ومن السامرة انتقلت تلك الفكرة الى أماكن أخرى من الدولة الرومانية كان يتواجد فيها المسيحيون. يذكر القديس يوستينوس الشهيد الذي كان من نابلس أن أكثر السامريين مع آخرين من الأمم الأخرى كانوا يرون في سيمون الساحر إلهاً أعلى. وفي نهاية القرن الثاني يخبر القديس ايريناوس عن محاولات الغنوسيين للتكيف مع العقيدة الثالوثية بقولهم بأن سيمون نزل بين اليهود بهيئة الإبن وبين السامريين بهيئة الآب وبين الأمم الأخرى بهيئة الروح القدس[19].

أيضاً في تلك الفترة، كانت قد بدأت تُطرح تساؤلات حول ألوهة الروح بالإبن والآب. وقد نشأت فكرتان: الأولى تقول أن الروح الإلهي أضيف الى يسوع الإنسان والثانية تقول أن التجسد كان صورة يعلن الله نفسه فيها للناس. وقد تبنى الإبيونيون Ebionites المبدأ الأول وتبنى الدوكيون Docetics المبدأ الثاني ورفضت الكنيسة المبدئين[20]. وقد تولى الآباء المناضلون الدفاع عن الإيمان الصحيح ضد ادعاءات الغنوسيين واليهود والوثنيين.

أقدم دفاع مسيحي ضد تهجمات اليهود هو حوار يوستينوس الشهيد مع اليهودي تريفو. وفيه يرى يوستينوس أن الكلمة الإلهية (بالمعنى الحرفي) هي الواسطة التي علم الله من خلالها العالم كله، ليس فقط بطاركة العهد القديم بل أيضاً الفلاسفة اليونان. وهو في هذا أول كاتب استعمل عبارة “الكلمة” للدلالة على معنييها المستعملين الواحد في الفلسفة والآخر في لغة الوحي. فالله الحقيقي هو “أبو العدالة والحكمة وجميع الفضائل، وهو لا يظهر للعالم إلا بواسطة وسيط الذي هو الكلمة او الأقنوم الثاني، الذي مع الآب نبجله ونعبده ونكرمه” وهو “الإبن الوحيد لإله الكون المولود منه كلمة وقوة وبالتالي المولود من العذراء بالجسد كما نقل ذلك الينا الرسل القديسون”. والكلمة هو الطريق الحق الى الله وهو معلم الإنسان. وفي البدء كان قوة كامنة في الله فانبثق عنه بإرادته قبيل خلق العالم. ثم خلق الكلمة العالم[21]. والمسيح أعلن عن الروح القدس الذي هو الروح النبوي والذي يعرفه يوستينوس من خلال إعلان المسيح عنه. وفي وقت يناقش يوستينوس انبثاق الإبن عن الآب ويشبهه بامتداد لهيب النار[22]، لا  يحدد الروح القدس لاهوتياً ولا يناقش طبيعته لأن عقله لا يدرك جوهر هذا الروح، ولكنه يؤكد تعليم التقليد بأن الروح هو الذي كشف سابقاً للأنبياء عن المسيح وهو الذي حل في العذراء فولدت ابنها[23]. ومع هذا فهو أحياناً يدمج بين الابن والروح ولكنه يعود دائماً الى الكتاب المقدس للدفاع عن التعليم الصحيح.

أما ثيوفيلوس الأنطاكي، فعقيدته مشابهة لعقيدة يوستينوس ولكن مع اختيار أكثر دقة في التعابير. وهو أول من استعمل كلمة ثالوث Triav”[24].

أثيناغوراس الأثيني كتب عن الثالوث في النصف الثاني من القرن الثاني بطريقة أوضح من طريقة يوستينوس وقد اعتبر أن الابن هو من نتاج الآب وان الله احتواه منذ البدء، أما الروح القدس الذي يتكلم في الأنبياء فهو فيض من الله يشع عنه ويعود اليه كشعاع الشمس[25].

ايريناوس أسقف ليون لم يبحث في علاقة الأقانيم الثلاثة، إلا أنه كان واثقاً من وجودهم قبل الدهور ولا سيما قبل الخلق لأن العبارة “فلنصنع الإنسان على صورتنا ومثالنا” كانت قد وجهت من الآب الى الابن والروح القدس، “يدي الآب” على حد تعبير ايريناوس. وهو يؤكد ان الإنسان لا يستطيع ان يبين كيفية علاقة الإبن بالآب إنما الآب والإبن فقط يعلمان ذلك، ومن يحاول وصف هذه العلاقة يكون يحاول وصف أمور لا توصف[26].

والواقع أنه كان هناك فرق بين الشرق والغرب من ناحية الاهتمامات. فالشرق اهتم باللاهوت بينما اهتم الغرب بالتنظيم. وهذا ما يظهر في مقاربة كل من المجموعتين لموضوع الثالوث[27]. وفي الشرق تقدمت المدرسة الإسكندرية على الأنطاكية خاصة مع وجود اوريجنس.

نشأت بدعة المونارخيين التي قال بعض أتباعها أنه ليس في الثالوث سوى مظاهر مختلفة للإله الواحد. وقد رد اوريجنس على هذه البدعة وعلّم ان هناك إلهين بقدرة واحدة وهو ما عُبّر عنه في القرن الرابع بأقنومين وجوهر واحد[28]. والثالوث ليس مظاهراً مختلفة لإله واحد فالإبن انبثق من الآب انبثاق الإرادة من العقل. وكون الله أزلي أبدي، إذاً هذا الانبثاق أزلي أبدي أيضاً وبالتالي لا بداية للإبن. وعلاقته بالآب هي الوحدة في الجوهر. وصار اوريجنس يستعمل عبارة omoousio”. ولكن الخطأ الذي يراه الدارس للاهوت اوريجانس هو في اعتباره تدرجاً في الثالوث ويظهر هذا في تعليقه على يو 28:14 :”أما نحن الذين نصدق المخلص حين قال “ان الآب الذي ارسلني هو اعظم مني” نعترف ان المخلص والروح القدس اعظم من كل الأشياء التي صنعت ولكننا نعترف ان الآب اعظم منها بقدر ما هما أعظم من المخلوقات”[29].

ومن الكتابات المهمة في إظهار الإيمان بالثالوث هو الإكثيسس او دستور الإيمان الذي أعده القديس غريغوريوس العجائبي أسقف قيصرية الجديدة وتلميذ اوريجنس:

“يوجد إله واحد ابو الكلمة الحي حكمته المستمرة وقدرته وصورته الدائمة: والد كامل لمولود كامل وابو الابن الوحيد. ويوجد سيد واحد، واحد من واحد، اله من اله، صورة الإله ومثاله وكلمته القدير وحكمته واعي جميع الأمور وخالق كل المخلوقات، ابن حقيقي من أب حقيقي، غير منظور من غير منظور، وغير فاسد من غير فاسد، حي من حي وخالد من خالد. ويوجد روح قدس واحد مستمد من الله ظاهر بالابن ليعلم الخليقة، صورة الابن، صورة كاملة لكامل. هو الحياة وسببب وجود الأحياء. ينبوع مقدس، قداسة تعطي القداسة وتقود اليها. فيه يتجلى الله الآب الذي هو فوق الجميع وفي الجميع وفيه يتجلى الله الابن الذي في الجميع. ثالوث كامل في المجد والخلود والسيادة غير منقسم او منفصل. وهكذا فانه ليس في الثالوث أي شيء مخلوق او مستعبد او أي شيء مر زمن ولم يكن الابن بحاجة الى الآب او الروح الى الابن. والثالوث باقٍ الى الأبد بدون اختلاف او تغيير”[30].

وقد كتب غريغوريوس هذا الدستور لحاجة التبشير والتعميد ولهذا فلغته مباشرة وواضحة والكثير من التعابير هي نفسها تبنتها المجامع التي أقرت العقائد المتعلقة بأقانيم الثالوث والتي لم نزل نستعملها حتى اليوم.

أما في الغرب فنقرأ عند هيبوليتوس في وصفه لممارسة سر المعمودية، أن هذا السر أُقيم بحسب وصية الرب في متى 19:28[31]. تعابير النص الذي يورده أسد رستم في كتابه تشبه الى حد كبير تعابير قانون الإيمان النيقاوي.

ولكن هذا ليس كل شيء لدى هيبوليتوس إذ أنه فرّق بين الكلمة الكامن في الله والكلمة الملفوظ وحكى عن شيء من التدرج في الثالوث[32].

أما نواتيانوس وهو من الغربيين أيضاَ فقد كتب مؤلفاً كبيراً باللاتينية عرض فيه عقيدة الثالوث الأقدس دون أن يستعمل اللفظ Trinitas. وقد تلافى استعمال هذا اللفظ لشدة اهتمامه بوحدة الله. وقد ماشى ثيوفيلوس وايريناوس وهيبوليتوس في نظرتهم التدرجية للثالوث ورأى أن المسيح كان دائماً خاضعاً لله معتبراً إياه الملاك صاحب المشورة العظمى والرسول. وكذلك الروح القدس كان أقل من الابن والمؤمنون يتسلمونه من المسيح الذي تسلّمه عند المعمودية ويولدون به ثانية بالمعمودية. وهذا الروح هو الذي عمل في الأنبياء بصورة مؤقتة وهو يعمل بالرسل بشكل دائم وهو يحفظ الكنيسة[33].

أيضاً من الغربيين الذين لمعوا في أفريقيا هو ترتليانوس. فقد قال بأن العقيدة هي دستور وشريعة مفادها الإيمان بإله واحد كلي القدرة خالق الكون وبابنه يسوع المسيح المولود من العذراء الذي صلب في عهد بيلاطس البنطي وقام في اليوم الثالث وقُبل في السماء جالساً عن يمين الآب والذي سيأتي ليدين الأحياء والأموات بقيامة الجسد. وبعد جلوس الابن عن يمين الآب أرسل الروح القدس ليقود المؤمنين. وقد كان ترتليانوس سبّاقاً بين الغربيين في استعمال عبارة الثالوث باللاتينية Trinitas وقد عبّر بوضوح عن الثالوث إذ قال بأن الابن هو من جوهر الآب والروح القدس هو من الآب بالإبن. وقد استعمل كلمة Personna للدلالة على الأقنوم وذلك للتمييز وليس للتفريق. انتقد اليهود في اعتبارهم ان الله كان يحدث الملائكة في قوله “لنصنع الإنسان على صورتنا ومثالنا”، إذ انه اعتبر أن هذه الآية هي اشارة الى ثالوثية الله منذ الأزل. ومع كل هذا فقد تكلّم عن التدرج في الثالوث واعتبر أن الله هو الجوهر كاملاً أما الابن فهو انبثاق من الكل[34].

لكتنتيوس من الغربيين أنكر وجود الروح القدس كأقنوم ثالث وربطه تارةً بالآب وتارةً بالابن[35].

خاتمة

ختاماً للبحث يمكننا القول بأن كنيسة القرون الأولى حفظت الإيمان الذي تسلمته وتمكنت من تسليمه، بالرغم من كل الأخطاء التي عرضناها والتي نستطيع أن نراها ليس كأخطاء بل كقصور عن بلوغ الى المعرفة التي توصل اليها الآباء الذين صاغوا هذه العقيدة لاحقاً في المجامع. أسباب هذا القصور متعددة أهمها أن المشكلات التي تتعلق بأقنومي الابن والروح القدس لم تكن قد طرحت بعد بنفس الحدة التي استدعت انعقاد المجامع. وما التطور الذي تم بين نشوء الكنيسة والقرن الرابع، اي انعقاد المجامع المسكونية التي فيها تم التعبير عن هذه العقيدة بالشكل الذي لم يزل معمولاً به حتى اليوم، إلا تطور بالشكل والتعبير وليس بالمضمون والخبرة. فالروح القدس هو نفسه العامل في كل الآباء في كل الأزمنة والخبرة الإلهية التي تتمحور حولها الحياة المسيحية في كل الأوقات هي نفسها.

[1]        Leberton, Jules and Zeiller, Jacques. The Emergence of the Church in the Roman World. Book II of A History of the Early Church. Collier Books. New York. 1962. P. 164.

[2]        المرجع نفسه، ص. 168.

[3]        المرجع نفسه، ص. 172.

[4]        رستم، أسد. آباء الكنيسة. القرون الثلاثة الأولى. منشورات النور. 1983. ص. 60.

[5]        المرجع نفسه، ص. 177.

[6]        الآباء الرسوليون. طبعة ثانية. عربه عن اليونانية المثلث الرحمات البطريرك الياس الرابع (معوض). منشورات النور. 1982. ص. 42.

[7]        المرجع نفسه. ص. 50

[8]        المرجع نفسه. ص. 44.

[9]        المرجع نفسه. ص. 118-119

[10]       المرجع نفسه. ص. 139.

[11]       المرجع نفسه. ص. 110.

[12]       المرجع نفسه. ص. 117.

[13]       المرجع نفسه. الرسالة الى أهل رومية. ص. 127.

[14]       المرجع نفسه. الرسالة الى فيلادلفيا. ص. 131.

[15]       المرجع نفسه. ص. 161-162.

[16]       Dictionnaire de Spiritualité. Vol. , p. 296.

[17]       الآباء الرسوليون. ص. 235.

[18]       المرجع نفغسه. ص. 221.

[19]       Leberton. ص. 48.

[20]       Jackson, F.J. Foakes. The History of  the Christian Church From the earliest times to AD 461. George Allen and Unwin LTD. London. 1957. P. 156.

[21]       رستم. ص. 81.

[22]       المرجع نفسه. ص. 81.

[23]       رحمه، الأب جورج. يوستينوس الروماني وأثيناغوراس الأثيني. موسوعة عظماء المسيحية في التاريخ – 3. منشورات المركز الرعوي للأبحاث والدراسات. 1992. ص. 67-87.

[24]       Jackson. ص. 161. إنظر أيضاً رستم. ص. 96.

[25]       رستم. ص. 92-93.

[26]       المرجع نفسه. ص. 111.

[27]       Jackson. ص. 167.

[28]       رستم. ص. 140.

[29]       المرجع نفسه. ص. 143.

[30]       المرجع نفسه. ص. 155.

[31]       في مكان سابق من النص.

[32]       رستم. ص. 177-178.

[33]       المرجع نفسه. ص. 182-183.

[34]       المرجع نفسه. ص. 190-191.

[35]       المرجع نفسه. ص. 204.

مبادئ الإيمان الأرثوذكسي

مبادئ الإيمان الأرثوذكسي

الأسقف ألكسندر ميلينت

تعريب ميلاد ديب جبارة

المحتويات:

1- ما هو دستور الإيمان؟

2- لمحة تاريخية…..

3- دستور الإيمان

أولاً     ما هو دستور الإيمان؟

كلمة دستور تأتي من الكلمة اللاتينية Credo والتي تعني أنا أومن. في الكنيسة الأرثوذكسية تسمى دستور الإيمان عادةً رمز الإيمان وتعني الموافقة والإعتراف بمضمون الدستور.

الرجل دون إيمان  يشبه الرجل الأعمى فالإيمان يعطي الرجل نظرة روحية فيستطيع فهم جوهر ما يحيط به. مثل:

كيف ولماذا خُلق كل شيء؟

ما هو هدف الحياة؟

ما هو الصحيح وما هو الخاطئ؟

وأخيراً لماذا يجاهد الإنسان بهذا المقدار في الحياة؟

في الأزمنة السالفة استخدم رسل الكنيسة قواعد للإيمان كي يتذكروا هم والأجيال القادمة التعليم الأرثوذكسي الصحيح.

في الكنيسة القديمة تنوع في العقائد القصيرة ولكن في القرن الرابع ظهر تعليم خاطئ عن الإبن وآخر عن الروح القدس.

ومن هنا نبعت الحاجة إلى إكمال صياغة العقائد بدقة متناهية وبشكل يوضح كامل تعليم الكنيسة الأرثوذكسية.

ثانياً    لمحة تاريخية

دستور الإيمان أُقر في المجمع المسكوني الأول  نيقية 325م والمجمع المسكوني الثاني  القسطنطينية 381م. عقد المجمع المسكوني الأول كي يؤكد التعليم الحقيقي عن ابن الله, وينبذ التعليم الخاطئ لآريوس[1][1]  وأما المجمع المسكوني الثاني فقد عقد كي يثبت التعليم الحقيقي عن الروح القدس وينبذ تعليم مكدونيوس الخاطئ [2][2]  فالدستور النيقاوي القسطنطيني وضع في هاتين المدينتين بأيدي الآباء القديسين الذين اجتمعوا فيهما  ذلك الدستور احتوى 30 بنداً ففي البند الأول   نتحدث عن الله الآب في البنود من  2-7 نتحدث عن الإبن وفي البند الثامن  نتحدث عن الروح القدس وفي التاسع نتحدث عن الكنيسة وفي العاشر نتحدث عن المعمودية وفي الحادي عشر والثاني عشر نتحدث عن القيامة بعد الموت والحياة الأبدية.

ثالثاً  دستور الإيمان

أومن بإله واحد, آب ضابط الكل خالق السماء والأرض وكل ما يرى وما لا يرى وبرب واحدٍ يسوع المسيح ابن الله الوحيد المولود من الآب قبل كل الدهور, نور من نور, إله حق من إله حق, مولود غير مخلوق, مساوٍ للآب في الجوهر الذي به كان كل شيء الذي من أجلنا نحن البشر ومن أجل خلاصنا نزل من السماء وتجسد من الروح القدس ومن مريم العذراء وتأنس وصلب عنا على عهد بيلاطس البنطي وتألم وقبر وقام في اليوم الثالث على ما في الكتب وصعد إلى السماء وجلس عن يمين الآب وأيضاً يأتي بمجد ليدين الأحياء والأموات الذي لا فناء لملكه وبالروح القدس الرب المحيي المنبثق من الآب الذي هو مع الآب والابن مسجود له وممجد, الناطق بالأنبياء وبكنيسة واحدة جامعة مقدسة رسولية وأعترف بمعموديةٍ واحدةٍ لمغفرة الخطايا وأترجى قيامة الموتى والحياة في الدهر الآتي.  آمين

يبدأ دستورنا بقول أنا أؤمن وذلك لأن جوهر اقتناع الآباء  القديسين لا يعتمد على الإستعمال الخارجي المجرب بل على قبولنا عطايا الله فبالحقيقة نحن لا يمكننا اثبات روحانية العالم بواسطة أي مختبر فتلك الحقائق تنسب إلى النطاق الشخصي لخبرة الرهبان. إن نمو الشخص في الحياة الروحية يتطلب الكثير من الصلاة الشخصية[3][3] والتفكير بالله فبواسطة تطور روحانيته الداخلية يرى الراهب الحقائق أوضح من غيره.  وفي الحقيقة أصبح موضوع الدستور موضوعاً شخصياً بالنسبة للرهبان ولغيرهم.

بماذا نؤمن نحن وفقاً لدستور ايماننا؟  نحن نؤمن بأن الله واحد  كامل وهو روح تام, خالد, لا بداية له, جبّار, وهو موجود في كل مكان, يرى الجميع, ويعرف سلفاً كل ما حدث وما سيحدث. وهو مقياس العالم الآخر ولا يحتاج إلى شيء وهو علة وجود كل شيء .

نحن نؤمن  بأن الله واحد في جوهره وهو ثالوث في وحدانية ( الحقيقة أن الله ثالوث هو الآب والإبن والروح القدس) الآب والإبن والروح القدس هو ثالوث واحد في الجوهر غير منقسم ولا منفصل. الآب لم يولد ولم ينبثق عن أحد, الإبن خالد وُلِدَ من الآب , والروح القدس خالد ومنبثق عن الآب.

نؤمن بأن كل أشخاص الثالوث القدوس متساوون في الكمال والقوة والعظمة. ونحن نؤمن بأن الآب إله تام والإبن إله تام والروح القدس إله تام ولذلك في الصلوات, نعظم وبتوافق الآب والإبن والروح القدس كإله واحد. ونحن نؤمن بأن العالم المنظور وغير المنظور خلق بواسطة الله.

ففي البداية خلق الله العالم غير المنظور, عالم الملائكة ووضعهم  في مكان من السماء هو الملكوت.

يذكر في بداية الكتاب المقدس (التوراة)  أن الله خلق العالم المنظور من العدم ولكن هذا لم يحصل دفعةً واحدة ولكن تدريجياً  وخلال فترة من الزمن يسميها الكتاب أياماً[4][4] .

الرب خلق العالم لا لضرورة ذلك أو لحاجته إليه بل لرغبته الكاملة في حدوث ذلك  وبما  أنه نفسه كلي الصلاح فكل ما صنعه صالح. فهو لم يصنع الشر فالشر ظهر في العالم نتيجة سوء استخدام الحرية الممنوحة من الله  سواء للبشر أو الملائكة. فعلى سبيل المثال, الشيطان وملائكته الأشرار كانوا في وقت ما ملائكة عند الله ولكنهم ثاروا ضد خالقهم وصاروا ملائكة الظلمة فطردوا من الفردوس وصارت لهم مملكتهم الخاصة والتي تدعى بالجحيم ومن تلك اللحظة, صارت الشياطين تغري البشر للوقوع في الإثم فهم أعداؤنا وأعداء خلاصنا بالمسيح يسوع.

ونحن نؤمن أن الله هو الناظم والموجه لكل الأحداث والمجريات التي تمت وتتم وستتم في الكون بأجمعه. وكذلك يوجه كل ما خلقه للوصول إلى غايته من  خلقها. فالله يحبنا ويعتني بنا كالأم التي تعتني بمولودها وبالتالي فالشخص المتكل على الله لا يخاف شيئاً.

ونحن نعتقد بأن ابن الله, يسوع المسيح الناصري نزل من السماء لخلاصنا فهو أتى إلى الأرض واتخذ جسداً له كجسدنا من الروح القدس ومن مريم العذراء. والله الخالد قد أتى إلينا واتخذ طبيعتنا البشرية أيام هيرودس الملك. وأخذها روحاً وجسداً فهو الإله و هو الإنسان فكلاهما معاً في شخص واحد جمع بين الصفتين الإلهية والبشرية وستبقيان معه إلى الأزل دون تغيير ولا تغير أو تبديل في إحداها تجاه الأخرى.

نحن نؤمن بأن الرب يسوع المسيح في حياته على الأرض نوَّر العالم بتعاليمه, أمثاله وأعاجيبه. فهو قد علم الإنسان كيف يجب أن يكون إيمانهم وعلمهم كيفية حياتهم على الأرض كي يرثوا الحياة الأبدية. بصلواته من أجلهم وبطاعته لمشيئة أبيه الأزلي وتحمله العذاب والموت وهزيمته للشيطان وإنقاذه العالم من الخطيئة والموت وبقيامته من بين الأموات وضع أساساً لقيامتنا. وصعد إلى السماء بعد قيامته بأربعين يوماً وجلس عن يمين الآب في الملكوت وهو كان هناك وكائن وسيكون.

ونؤمن بأن الروح الكلي قدسه منبثق من الله الآب من بدء العالم. جنباً إلى جنب مع الله الآب وابنه يعطون الوجود لكل مخلوق و يعطونه الحياة. وهو مصدر الحياة الروحية المليئة بالنعمة, للملائكة كما للبشر. وهو مستحق للمجد والتكريم كالآب والإبن. في العهد القديم ظهر على لسان الأنبياء وفي العهد الجديد نراه كالحمامة في عماد المسيح وتجليه الإلهي وكألسنٍ نارية يوم الخمسين (العنصرة) وهو كان يوجه الرسل والتلاميذ وهو موجود الآن في كنيسة السيد المسيح يرشد رعاتها ومؤمنيها بالحقيقة.

وفي إيماننا أن السيد المسيح أوجد الكنيسة على الأرض لتكون باب الخلاص لكل من يؤمن به. وهو أرسل الروح القدس يوم الخمسين ومنذ ذلك الحين بقي الروح القدس في الكنيسة فهو يشرف على الإتحاد المسيحي في الإيمان ويحفظها في نقاوة تعاليم الرب المخلص. هذا وإن نعمة الروح القدس تبقى في الكنيسة لتطهر التائبين من خطاياهم وتساعد المؤمنين وتقدسهم.

نحن نؤمن بأن الكنيسة واحدة, مقدسة, جامعة, ورسولية وبأن كل المسيحيين أرثوذكسيون مع أنهم في كنائس محلية مختلفة إلا أنهم عائلة واحدة مع الملائكة في السماء.وتعتمد وحدانية الكنيسة على وحدانية الإيمان والعقيدة. إن الكنيسة مقدسة لأن أبناءها المخلصين مقدسون بكلمة الرب وبالصلاة وبالطقوس الليتورجية.  إن الكنيسة تدعى جامعة لأن ما نؤمن به هو التعليم الصحيح المحفوظ في كل الكنائس الأرثوذكسية في كل زمان و مكان. وتدعى بالرسولية لأنها تحفظ التقليد الرسولي وتحفظ السلسلة الرسولية المتعاقبة عبر السيامات الأسقفية. من ابتداء الكنيسة ينقل التعاقب من أسقف إلى أسقف في الشرطونية الأسقفية, والكنيسة ستبقى مكان خلاصنا من الآن وإلى الأزل.

نحن نؤمن أنه بالمعمودية المقدسة تمحى الخطايا والذنوب فالمؤمن الجديد يصير عضواً في الكنيسة.

ويصير بإمكانه لأجل خلاصه أن يمارس الأسرار الكنسية من توبة واعتراف ومناولة جسد الرب ودمه الإلهيين والكهنوت وحتى الزواج.وفي الخدمة الليتورجية للمعمودية يتلقى المعتمد نعمة من الروح الكلي قدسه وفي سر التوبة والاعتراف تمحى ذنوبه وتغفر له خطاياه وفي القداس الإلهي الذي هو تذكير لنا بالعشاء الأخير الرباني يأخذ المؤمن جسد المسيح ودمه المقدسين ذاتهما وفي سر الزواج اتحاد متلازم بين رجل وامرأة وفي سر الكهنوت تتم شرطونية الشمامسة والكهنة والأساقفة لخدمة الكنيسة ورعاياها وفي سر مسحة الزيت المقدس ينال المؤمن شفاء النفس والجسد.

نؤمن بأن الرب له المجد سيأتي بمجد عظيم مصحوباً بملائكته القديسين ليدين العالم يوم القيامة. ووفقاً لما قاله فإن كل شخص يوم ذاك سيقوم من بين الأموات. ستصير معجزة فالأشخاص الذين رقدوا بالجسد ستعود أرواحهم إلى أجسادهم التي كانت لهم أثناء حياتهم الأرضية. وكما كان جسد السيد المسيح بعد قيامته روحانياً ودخل من الأبواب المغلقة هكذا ستكون أجسادنا يوم القيامة. وسيحاكم الرب له المجد كل شخص وفقاً لما فعله أثناء حياته الأرضية فهو إما صالح أو شرير. فالحكم سيصدر للمذنبين بالذهاب إلى العذاب الأبدي وللتائبين بالحياة الأبدية وستبدأ عند ذاك مملكة السيد له المجد التي ستمتد إلى اللانهاية.

مع كلمة آمين نحن نشهد على الحقيقة التي وردت في الدستور ونوافق عليها ونقر بها. ونعترف بكل قلبنا بأن هذه العقيدة صحيحة.

إن قراءة دستور الإيمان من قبل الموعوظين خلال خدمة العماد أو في معمودية الأطفال يقرأ من قبل عرَّابيهم. ودستور الإيمان يقرأ خلال القداس الإلهي وفي كثير من الصلوات اليومية. تقوي قراءتنا للدستور إيماننا وهذا ليس لأن دستور الإيمان بيان رسمي مجمعي بل هو صلاة حقيقية وفاعلة فعندما نقول أؤمن بإله واحد نجد روح الصلاة بين كل كلمات الدستور أيضاً. إن إيماننا بالله يقوى ويزداد بقراءتنا للدستور. لذلك من المهم للمسيحي الأرثوذكسي أن يقرأ الدستور يومياً أو على الأقل بانتظام.

[1]  أريوس هو كاهن من الإسكندرية اعتقد أن الإبن مخلوق من الآب ودحض في المجمع المسكوني الأول بمدافعة قوية من القديسين الموجودين آنذاك وهم القديس أثناسيوس الكبير (وكان شماساً) والقديس اسبيريدون العجائبي والقديس نيقولاوس العجائبي. (المترجم)

[2]  مكدونيوس هو كاهن رفض مصدر الروح القدس.

[3]  يقصد الكاتب صلاة يسوع المعروفة. (المترجم)

[4] ويقول الرسول بطرس في رسالته إن ألف سنة في عيني الرب كيوم أمس الذي عبر فلذلك يمكن القول بأن بعض النظريات العلمية صحيح. من وجهة نظر مسيحية مرتكزة على الكتاب (المترجم)

التقليد والكتاب المُقَدَّس

التقليد والكتاب المُقَدَّس

الأب ميشال عزقول

نقلها إلى العربية بتصرّف الشماس الياس بركات

الكنيسة هي “جسد المسيح” ولذلك فهي عضو مهم. الأرثوذكسية جسدٌ ينمو وهي “امتداد للتجسُّد” كما قال الآباء.

هناك مسيحٌ واحد ولذلك توجَد كنيسةٌ واحدة هو مقدَّس ولذلك هي مقدَّسّة المسيح جامع catholic)) والكنيسة كذلك المسيح رسولي والكنيسة كذلك الكنيسة تُفهَم في ما يتعلق بشخص المسيح.

التقليد كذلك هو “واحد” موجود في كنيسة الله “الواحدة” التقليد مقدس لأن الكنيسة مقدسة التقليد جامع مثل الكنيسة التقليد كامل وغير محدود في المكان والزمان. وهو رسولي أو “مُرسَل” مع الكنيسة التي أساسها المسيح والرسُل. فما هو التقليد؟

أولا يجب تفريقه عن العادة أو العرف. العادة ممارسة أصبحت مألوفة (معتادة) في زمان ومكان مُعَيَّنَين، وأحيانا في كل الكنيسة ـ مثل قرع الأجراس عند ابتداء المجدلة الكبرى، أو تقديم خمسة أرغفة للتقدمة. العادات وُضِعَت لحاجات زمنية وتبقى ما دامت لها حاجة. والعادات تتغير. الأسقف يمكنه إعطاء حلِّ لأي عادة (له السلطان لإلغائها أو تعديلها). فهي ممارسات لنظام معين أو وسائل أو طُرُق عملية. البعض منها مهم كالصوم قبل المناولة. وبعضها جميل ومُبهِج كتقديم العنب في عيد التجلي. والبعض منها خاطئ ويجب عدم ممارسته كالمناولة مرة في السنة.

التقليد في اليونانية paradosis وهو مشتق من paradidomi وتعني أن يُسَلِّم، أن يعهد، أن يودِع. وهو يحتوي كامل مستودَع الإيمان المسيحي. تسلمته الكنيسة من الله الي ائتَمَنَها على رعايته. التقليد يشمل “العقيدة” و “التعليم”.

العقيدة هي حقيقة كشَفها (جاهر بها) مجمع مقبول من كامل الكنيسة. التعليم مُلزِم كالعقيدة ولازِم للخلاص وليس له شكل معين.

إن قلنا أن المسيح إله وإنسان ـ فهذه عقيدة. بينما عدد الأسرار يندرج تحت التعليم.

عادةً ما نخلط بين التقليد والعادة. أو ما بينه وبين ما نكرر عمله. إن قرأنا أو سمعنا شيئاً يتردد نقول عنه ـ تقليد. وإن قرأنا عنه أكثر، نظن أنه إيمان أو اعتقاد منقول شفهياً ونقارنه مع ما هو مكتوب ـ الكتاب المقدس.

كلا الأمرين غير صحيحين.

التقليد شفهي ومكتوب، إن بالكلام أو برسالة: “حافظوا على السُنُن التي أخذتموها عنا، إما مُشافهةً وإما مُكاتبةً”. (2 تس 2: 15).

التقليد تاريخي ويعطي الحقائق. يمكنه أن ينمو هو كذلك: باستمرار، بثبات، إلى أعلى، إلى أعمق، إلى أوسع ولكنه هو دائماً نفسه. فالإنسان ينمو ولكنه لا يزال نفس الإنسان، عند الولادة، في العشرين أو الخمسين من عمره. فِهمُنا للمستودَع الأساسي للإيمان يزداد.

الكلام الشفهي ـ بالفم ـ يدعوه بولغاكوف “ذاكرة الكنيسة”. تماما مثل الذاكرة البشرية التي تخزن الخبرات والأفكار. ذاكرة الكنيسة تشكل سلوك (موقف أو اتجاه) الكنيسة. تتذكر بأن الله تجسد، وأنه علّم قِيَمَ روحية وأخلاقية حقّة، وأن يهوذا خانه، وأنه صُلِب ومات ودُفن وقام وصعد إلى السماء وأن عمل المسيح أكمَلَه الرُسُل ومَن خَلَفَهم. وبأن لها أعداء كآريوس، وأنها قاومت محاربي الأيقونات وأنه حصل فيها انقسام.

كل خبرة جعلت المستودع ينمو، التقليد ـ الشفهي والمكتوب ـ ليس رأياً بشرياً بل حقيقة “مُستَلَمَة” من الرسل الذين المسيح علَّمهم. وهم سلموا، أعطوا، أودعوا تلك الحقائق إلى خلفائهم الذين هم علَّموهم وقد حُفِظَت في قلوب وضمائر المؤمنين. الخزان أو المستودع أو الوديعة الأصلية للتقليد كُتِبَت في عدة كُتُب، بعضها 30 سنة بعد الصعود. هذه الكتب تشكل العهد الجديد. وقد ضُمَّت إلى العهد القديم وسُميت Biblos أي الكتاب the Book وما نعرفه شعبياً بالكتاب المقدس.

المنطق يقول بأن الإنسان لا يكتب كل ما يعرفه وفي ذات الوقت لا يتركه بدون كتابة! (ولذلك نراه يشرح ويزيد إذ يُدعى إلى الندوات ليتحدث عن كتابه وأفكاره التي سكب جزءاً منها في ذلك الكتاب….المترجم) وكذلك الكنيسة.

العهد االجديد يُشكِّل يوميات خبرتها الأولى. كان أول كتاباتها، وكل ما كُتِب لاحقا يعتمد عليه. الكتاب المقدس أهم كُتُبها. العهد القديم ضُمَّ إلى الجديد لأنه موحى به من الله بسبب تنبّوئه عن المسيا. العهد الجديد هو تاريخ حياته وعمله واستمراره وتتمته في الكنيسة الأولية.

يقول خومياكوف: “العهدان اللذان تعتبرهما الكنيسة خاصتها يُدعيان الكتاب المقدس. ولكن لا حدود للكتاب: فكل ما تعتبره الكنيسة من كتاباتها هو مقدس. من هذا المنطلَق فالكتاب المقدس وكتابات الآباء وعقائد المجامع المسكونية والمحلية هي مقدسة بمقدار ما تعبِّر عن إيمان الكنيسة.”

تؤمن الكنيسة الأرثوذكسية بتقليد شفهي الذي، مع الكتاب المقدس يؤلفان الإيمان المسيحي. والإنجيل لا يدّعي أنه وحده مصدر الإيمان. “وهناك أمور أخرى كثيرة أتى بها يسوع، لو كُتِبَت واحداً واحداً، لحسبت أن الدنيا نفسها لا تسع الأسفار التي تُدوَّن فيها.” (يو 21: 25). وهذا ما صرح به مارتن لوثر في القرن 16.

بدون تقليد شفهي يكون الكتاب المقدس رسالة ميتة. فهو غامض وصعب الفهم!

t “فبادَر فيلبس إلى المركَبَة فسمِع الخصي يقرأ النبي أَشَعْيا، فقال له: هل تفهم ما تقرأ؟ قال: كيف لي ذلك إن لم يُرشدني أحد؟” (إع 8: 30 ـ31).[وكم من معارفي ذكروا لي أنهم يجدون صعوبةً في فهم العهد الجديدالمترجم]. وهو يذكر التقليد الشفهي:

t “امتَثِل الأقوال السليمة التي سمعتَها مني، امتثِلها في الإيمان والمحبة التي في المسيح يسوع. إحفظ الوديعة الكريمة بالروح القدس الذي يُقيم فينا.” (2 تي 1: 13 ـ 14).

t “واستودِع ما سمعتَه مني بمحضر كثيرٍ من الشهود أُناساً أُمناء جديرين بأن يعلِّموا غيرهم.” (2 تي 2: 2).

t “فاثبتوا إذن أيها الإخوة، وحافِظوا على السُنن التي أخذتموها عنا، إما مشافَهَةً وإما مُكاتَبَةً.” (2 تس 2: 15).

وفي مقاطع عديدة يخبرنا الكتاب المقدس بأن تعاليم المسيح نقلها معلمون مقامون من الله:

t “فدنا يسوع وكلمهم قال: إني أُوليت كل سلطانٍ في السماء والأرض. فاذهبوا وتلمذوا جميع الأمم…” (مت 28: 18).

t “وقال لهم: اذهبوا في العالم كله وأعلنوا البشارة إلى الخلق أجمعين.” (مر 16: 15).

t “مَن سمع إليكم سمع إليّ. ومن أعرض عنكم أعرض عنّي، ومن أعرض عنّي أعرض عن الذي أرسلني.” (لو10: 16).

t “فبدأ من موسى وجميع الأنبياء يفسر لهما في جميع الكتب ما يختصُّ به.” وأيضا “وأنتم شهودٌ على هذه الأمور.” (لو 24: 27 و48).

t “وأنا سأسأل الآب فَيَهَب لكم مؤيداً آخَر يكون معكم للأبد روح الحق الذي لا يستطيع العالم أن يتلقاه لأنه لا يراه ولا يعرفه أما أنتم فتعلمون أنه يُقيم عندكم ويكون فيكم.” (يو 14: 16 ـ 17).

t “قلت لكم هذه الأشياء وأنا مقيمٌ عندكم ولكن المؤيِّد، الروح القدس الذي يرسله الآب باسمي هو يعلِّمكم جميع الأشياء ويُذكِّركم جميع ما قلته لكم.” (يو14: 25 ـ 26).

t “ومتى جاء المؤيد الذي أُرسِلُه إليكم من لدُنِ الآب روح الحق المنبثق من الآب فهو يشهد لي وأنتم أيضا تشهدون لأنكم معي منذ الَبدء.” (يو 15: 26 ـ 27). t “فمتى جاء هو ، أي روحُ الحقّ، أرشَدَكم إلى الحقّ كلِّه لأنه لن يتكلّم من عندِه بل يتكلَّم بما يسمع ويُخبرُكُم بما سيحدُث.” (يو 16: 13).

لم يكتب يسوع أي شئ ولم يأمر رُسُلَه بالكتابة. بالأحرى سيفسِّر تعاليمَه الرسُل وخُلفاؤهم

t “وكيف يَدعون مَن لم يؤمنوا به؟ وكيف يؤمنون بمَن لم يسمعوه؟ وكيف يسمعونه من غير مُبَشِّر؟ وكيف يُبّشِّرون إن لم يُرسَلوا؟ وقد ورد في الكتاب: ما أحسن أقدام الذين يبشِّرون. ولكنهم لم يُذعِنوا كلّهم للبشارة، فقد قال أشَعيا: ياربّ، مَن آمَن بما سَمِعَ منّا؟ فالإيمان إذاً مِن السِماع، والسِماع يكون سَماعَ كلامٍِ على المسيح. على أني أقول: أتُراهم لم يسمعوا؟ بلى، لقد ذهبَ صوتُهم في الأرضِ كلِّها وأقوالهم في أقاصي المعمور.” (رو 10: 14 ـ 18) لقد عَرَّفوا عن أنفسهم كسفراءَ لله.

t “به نلنا النعمة بأن نكون رسولاً، فنهدي إلى طاعة الإيمان جميعَ الأمم الوثنية، إكراماً لاسمه.” (رو 1: 5).

t “لأني ما كنت لأجرؤ أن أذكر شيئاً، لو لم يُجرِهِ المسيح عن يدي لهداية الوثنيين إلى الطاعة بالقول والعمل.” (رو 15: 18).

t “فمَنِ الذي عرف فكر الرب ليعلِّمه؟ وأما نحن فلنا فكرالمسيح.” (1 كو 2: 16).

t “نحن عاملون معاً في عَمَلِ الله، وأنتم حقلُ الله وبنيان الله.” (1 كو 3: 9).

t “أما نحن فإننا من الله. فمَن عَرَفَ الله أصغى إلينا ومَن لم يكن من الله لم يُصغِ إلينا. بذلك نعرِف روحَ الحقِّ من روح الضلال.” (1 يو 4: 6).

من هذا نرى بأن حقائق الكنيسة ليست حكرا على الكتاب المقدَّس. فهو نِتاج الكنيسة وليس العكس.

فتقليد الكنيسة شفهي وكتابةً. فالمكتوب هو الكتاب المقدّس المعصوم عن الخَطأ كما كتابات الكنيسة الأخرى. العهد الجديد يتضمّن تعاليم أُعطيَت لشعب الله بواسطة كُتَاب مُلهَمين؛ العهد القديم يتضمّن تعاليم لأناس كانوا في وقتٍ ما شعب الله. العهد القديم معصوم كذلك عن الخطأ والعهد الجديد يكمِّلُه. لا نفهم العهد الجديد إلا على ضوء القديم. المسيح أُنبئ به في العهد القديم ونبؤآته تمَّت في شخص المسيح.

العهد الجديد يعتمد على التقليد الشفهي في كتابة حقائقه، إن كانوا شهودَ عيان كالقديس يوحنا أو بمَن سمِعوا عن الأحداث كالقديس لوقا. أما بالنسبة لسائر كتابات العهد الجديد فالتقليد كان ثمرة خبرة الذين كتبوها بما خصَّ الله والإنسان. الكتاب المقدس لا يُفهَم بدون التقليد الشفهي كما تبرهن الطوائف البروتستانتية بعدم وحدتها وانقساماتها المتوالية.

تقليد الكنيسة الشفهي والمكتوب هو مُلهَم من الروح القدس (كامل عقيدة الكنيسة وتعاليمها موحاة بالروح القدس). الكتاب المقدس نفسُه هو موحى به بالروح القدس لمنفعة شعب الله. الكتاب المقدس معصوم لأن الكنيسة تتبناه وتقبلُه ولأن أعضاءها كَتَبوه. فقد كَتَبَته الكنيسة وكُتِبَ من أجلها حيثما يحلُّ الروح القدس. الكتاب المقدّس يبرهن بأن ما تقوله الكنيسة هو ذاتُه منذ البَدءِ حتى الآن، وتبرهن بأن التقليد الشفهي ينمو باتِّجاهٍ واحد ولا يناقض نفسَه أبداً. الكنيسة تستلهم الكتاب المقدّس كوثيقة معاصِرَة لحقائق تاريخية.

فالتقليد إذاً، ليس شيئاً تكراراً، لكنه ينمو ونموّه محفوظ في كتاباتٍ مُثبَتَة بكلام شَفَهي. النمو يحدث في الكنيسة وخلال تاريخها. فهو يتراكم ويُكنَز بطريقة عضوية. فلا تقبل الكنيسة شيئاً من خارج ولا تطرح شيئاً إلى خارج. الكتاب المقدّس الذي هو جزء من التقليد، هو تجميعٌ للوثائق التي تشهد على إيمان الكنيسة. الكتاب المقدّس هو للكنيسة وليست الكنيسة للكتاب المقدّس وهو لا يناقض التقليد الشفوي لأنه أُعطيَ وسُلِّمَ للكنيسة من يسوع والرُسُل. لذلك فالتقليدان الشفهي والكتابي سيظلاّن ينموان حتى مجئ الرب الثاني.

شجرة المعرفة وشجرة الحياة

شجرة المعرفة وشجرة الحياة

الميتروبوليت إيروثيوس فلاخوس

نقلها إلى العربية الأب أنطوان ملكي

تقول إحدى طروبريات عيد الميلاد أن المسيح، بتجسده، هو شجرة الحياة. طروبارية تقدمة الميلاد مميزة، فهي تقول: “استعدي يا بيت لحم، فقد فُتحَت عدن للجميع، تهيئي يا أفراثا، لأن عود الحياة قد ظهر في المغارة من البتول. لأن بطنه قد ظهر فردوساً عقلياً فيه الغرس الإلهي، الذي إذ نأكل منه نحيا ولا نموت، المسيح يولَد منهضاً الصورة لتي سقطت منذ القديم”.

في هذه الطروبارية، آدم الجديد الذي هو المسيح يقابل آدم القديم. آدم الأول أكل من الشجرة، فقد الفردوس وبهذا سبّب المرض لكل الجنس البشري مع دخول الفساد والموت، بينما آدم الجديد، الذي هو المسيح شجرة الحياة، فيعطي الحياة لكل الذين سوف تّحدون به. الفردوس الجديد هو رحم والدة الإله، وبالطبع الكنيسة، وشجرة الحياة هو المسيح نفسه. يمكن للمتحدرين من آدم أن يأكلوا من هذه الشجرة ويتمتعوا بالحياة الحقيقية.

في ما يلي سوف أعرض ما كانت عليه شجرة الحياة هذه في الملكوت وكيف صار المسيح بتجسده شجرة الحياة بالنسبة للبشر.

أ) الشجرتان في الفردوس الأصلي

يحفظ العهد القديم بعض الإشارات عن حياة آدم وحواء المباركة في الفردوس. بحسب تعليم الآباء القديسين، الفردوس كان حسياً وعقلياً. كان عقلياً لأنه كان شركة الإنسان مع الله، لأن نوس آدم كان في حالة من الاستنارة بعد الخلق، وبقوة الله وتكافله كان قادراً على بلوغ التألّه. والفردوس كان حسياً أيضاً لأنه كان مكاناً محدداً.

كان في الفردوس أشجار كثيرة، لكن إثنتين منها كانتا مختلفتين. الأولى كانت شجرة المعرفة التي أُمِر آدم بألاّ يأكل منها. “وَأَوْصَى الرَّبُّ الإِلهُ آدَمَ قَائِلاً: «مِنْ جَمِيعِ شَجَرِ الْجَنَّةِ تَأْكُلُ أَكْلاً، وَأَمَّا شَجَرَةُ مَعْرِفَةِ الْخَيْرِ وَالشَّرِّ فَلاَ تَأْكُلْ مِنْهَا، لأَنَّكَ يَوْمَ تَأْكُلُ مِنْهَا مَوْتًا تَمُوتُ»” (تكوين 16:2-17). الشجرة الأخرى كانت شجرة الحياة. يقول العهد القديم، أنه بعد أن عصى الإنسان وأكل من شجرة معرفة الخير والشر، طرده الله من الفردوس.” فَطَرَدَ الإِنْسَانَ، وَأَقَامَ شَرْقِيَّ جَنَّةِ عَدْنٍ الْكَرُوبِيمَ، وَلَهِيبَ سَيْفٍ مُتَقَلِّبٍ لِحِرَاسَةِ طَرِيقِ شَجَرَةِ الْحَيَاةِ.” (تكوين 24:3). إن سبب طرد الله للإنسان بعد عصيانه كان أنه بعد سقوطه لم يكن مسموحاً له أن يأكل من شجرة الحياة: “وَالآنَ لَعَلَّهُ يَمُدُّ يَدَهُ وَيَأْخُذُ مِنْ شَجَرَةِ الْحَيَاةِ أَيْضًا وَيَأْكُلُ وَيَحْيَا إِلَى الأَبَدِ.” (تكوين 22:3).

إذاً يظهر أنه كان في الفردوس شجرتان ذات معنى وهدف استثنائيين، شجرة معرفة الخير والشر وشجرة الحياة. من واحدة أكل الإنسان ومات ومن الأخرى كان الإنسان ممنوعاً أن يأكل حتى لا يبقى في حالة السقوط والشر إلى الأبد. وهكذا نرى هنا محبة الله للجنس البشري. فهو يطرد الإنسان من الفردوس حتى لا يبقى عرضةً للموت إلى الأبد، بل ليتوب وفي الوقت المناسب، بتجسّد ابن الله، يتذوّق شجرة الحياة ويتخطّى الموت ويدخل مجدداً إلى الفردوس. إذاً طرد الإنسان من الملكوت لم يكن عقاباً من الله، بل عمل محبة وإحسان.

ب) التفسير الآبائي للشجرتين

إن الآباء القديسين، في تفسيرهم للكتاب المقدس في إطار حياة الكنيسة وخبرتهم الشخصية، سلّموا إلينا تحاليل تفاسير ممتازة عن هاتين الشجرتين.

علينا أن نشير أولاً إلى تفسير القديس غريغوريوس اللاهوتي لمعرفة الخير والشر. في إحدى عظاته يقول أن هذه الشجرة لم تكن مغروسة في الشر ولا محرَّمَة بسبب الغيرة. هذا يعني أن كلّ ما خلقه الله لم يكن شريراً بل كان حسناً جداً. لم يُمنَع الإنسان من الأكل من هذه الشجرة بسبب الحسد خشية أن يبلغ التأله. إلى هذا، هذه الشجرة كانت رؤية الله. “لأن النبتة كانت رؤية النور”. كان الإنسان ليأكل في الوقت المناسب، لأنه كان بحاجة لأن يتدرّب روحياً، وهذا ما يشكّل تألهه. لقد منعه الله من أن يأكل منها لأنه لم كان ما زال غير كامل ولم يكن بعد مهيئاً كما بشكل ملائم، كما أن الطعام الكامل الجامد يسبب الأذى للذين ما زالوا في حاجة للحليب. الأمر السيء كان أن آدم أكل من شجرة المعرفة “في الوقت الخطأ، بشكل غير ملائم”. وبما أنه أضاع العلامة وخسر النعمة الإلهية، كان ضرورياً ألاّ يأكل من شجرة الحياة أيضاً، حتى لا يثبت بشكل دائم في السقوط والموت. إن طعم شجرة الحياة كان “عظيماً وباهراً”، ولهذا السبب أمر الرب بأن تُحرَس، ليس من الملائكة ولا رؤساء الملائكة ولا الرئاسات والسلطات ولا القوى بل من الشاروبيم من الصف الأول من الملائكة.

يتبع القديس يوحنا الدمشقي التقليد نفسه، آخذاً بعين الاعتبار تفسير القديس غريغوريوس اللاهوتي الذي يراه بمثابة أبيه الروحي. يكتب الدمشقي أن شجرة المعرفة هي امتحان واختبار ومدرسة لامتحان الإنسان في الطاعة والعصيان. سُمّيت هذه الشجرة شجرة معرفة الخير والشر لأنها تمنح كلّ مَن يأكل منها القوة على معرفة طبيعتها، الأمر الجيّد للكامل والمؤذي لغير الكامل وللذين لا يملكون السيطرة على إحساسهم. أما الشجرة الحياة فسُمّيت هكذا لأن عندها طاقة تقدّم الحياة إمّا لمستحقي الحياة أو لغير المستَعبَدين للموت.

إن هذا التفسير من عند القديس يوحنا الدمشقي يظهِر أن على الإنسان أن يُمتَحَن قبل أن يأكل من شجرة المعرفة ومن ثمّ يأكل من شجرة الحياة ويحيا أبدياً مع الله. من دون الممارسة والتهيئة يستحيل على أي كان أن يبلغ التألّه والشركة مع الله.

ج) المسيح الإله الإنسان، شجرة الحياة

لم يكن فشل الإنسان في سلوك درب التألّه التي شقّها الله له كارثياً بالنسبة له، أي أنه لم يتحوّل إلى الهلاك الأبدي بشكل نهائي. ما أُخفق في امتحان جنة عدن، حققه المسيح بتجسده. من ناحية ثانية، مرّ الإنسان بتجارب هالة، ألم عميق وحزن عظيم. لقد اختبر معنى الموت، وما يعنيه الإبعاد عن الله. يكتشف مَن يقرأ كتابات القديس سلوان الأثوسي معنى أسى آدم. لا يستطيع أن يفهم ويختبر أسى آدم إلا مَن أُعطيت له رؤيا الله العظيمة ومن ثم فقدها. وعند هذه النقطة نرى قَدْر القديس سلوان. أنا أزداد قناعة أن لهذا القديس لاهوت مهم ومذهل. كلّ مَن يقرأ كتاباته يحسّ بما تكتنز من القوة العظيمة والحكمة الغنية. لقد كان لاهوتياً بحق لأنه اختبر سقوط آدم وأساه، لكنه اختبر أيضاً الوحدة مع آدم الجديد، أي المسيح.

لقد فتح المسيح بنفسه أبواب الفردوس من خلال تجسده. إنه لا يترك الإنسان يدخل ببساطة، بل إن شجرة الحياة، أي المسيح نفسه، تمضي وتتحرّك نحوه. الآن بطن والدة الإله، من حيث اتخذت الطبيعة الإلهية الطبيعة البشرية وقدّستها منذ اللحظة الأولى، هو الفردوس. والكنيسة جسد المسيح المبارَك هي الفردوس العقلي والحسي. كل الذين يعيشون في الكنيسة وهم فعلياً وبشكل فعّال أعضاء جسد المسيح يمكن لهم أن يتذوّقوا شجرة الحياة، وأن يتخطوا الموت ويبلغوا إلى بعد آخر من الوجود. إذ بمعزل عن المسيح يسيطر ظل الموت ومملكته.

م اتحاد الطبيعتين الإلهية والبشرية في أقنوم الكلمة، تصبح الرحلة نحو التألّه أكثر رسوخاً. إذاً الخلاص الآن ليس مسألة طاعة لوصية الله، بل هو شركة الإنسان مع المسيح الإله-الإنسان. لذلك في الكنيسة علينا أن نحيا ليس فقط عاطفياً، ولا أن نهدف ببساطة إلى إرضاء أحاسيسنا الشخصية والإنسانية، بل علينا أن نحيا وجودياً متّحدين مع المسيح. ينبغي أن تكون رحلتنا رحلة غلبة الموت. وبالطبع هذا ينجح فقط من خلال تذوّق شجرة الحياة التي هي المسيح الإله-الإنسان.

وهكذا إن تجسّد المسيح أوسع من أي افتداء شرعي أو أي تعبير عن محبة خارجية أو عاطفية. إنه تصحيح لمسيرة السقوط، تمتّع بحياة ما قبل السقوط، واستمرار أكثر أماناً للرحلة نحو التألّه. إنه استمرار لقول المسيح: “لقد أتيت لتكون لهم حياة وتكون حياة أفضل”؟؟؟ (يوحنا 10:10). هذه “الأفضل” هي تألّه الإنسان.

 

د) شجرة الحياة في سفر الرؤيا

يتحدث سفر رؤيا يوحنا عن شجرة الحياة. يقول المسيح، مشيراً إلى ملاك أفسس: “مَنْ لَهُ أُذُنٌ فَلْيَسْمَعْ مَا يَقُولُهُ الرُّوحُ لِلْكَنَائِسِ. مَنْ يَغْلِبُ فَسَأُعْطِيهِ أَنْ يَأْكُلَ مِنْ شَجَرَةِ الْحَيَاةِ الَّتِي فِي وَسَطِ فِرْدَوْسِ اللهِ.” (رؤيا 7:2). القديس أندراوس، اسقف قيصيرية، في تفسيره هذه الآية، يقول أن عبارة “شجرة الحياة” هي إشارة تلميحية إلى الحياة الأبدية التي هي المسيح نفسه: “إنّه الإله الحقيقي والحياة الأبدية”. إن الأكل من شجرة الحياة ليس أكثر من “المشاركة بأمور الدهر الآتي الحسنة”. سوف يعطي الله بركة للأكل من شجرة الحياة للذي يكسب “الحرب ضد الشياطين”. وهذا هو النصر على الأهواء التي بها يهاجم الشريرُ الإنسان.

تظهر بعض الحقائق من هذا التفسير.

أولاً، إن شجرة الحياة تتماهى مع الحياة الأبدية والمسيح الذي هو الحياة الحقيقية وشجرة الحياة التي تغذّي كل إنسان.

الحقيقة الثانية هي أن هذه هي عطية كبيرة مُعطاة منذ الآن للإنسان الذي يحيا في الكنيسة التي هي فردوس النعمة الإلهية الجديد، لكنها في ما بعد سوف تُعطى كزواج للغالبين. إن ملكوت الله والحياة الأبدية قد بدآ. ليست المسألة مسألة حقيقة في الدهر الآتي. فالأبرار يتذوقونها بالفعل. إنها تظهر من الهالات على رؤوس القديسين لأن القديسين رأوا النور غير المخلوق الذي هو الحياة الأبدية وملكوت السماوات، وهم الآن يعيشونه كخطوبة وفيما آنذاك سوف يكون كمثل زواج.

الحقيقة الثالثة هي أن ملكوت السماوات والاشتراك في شجرة الحياة تُعطى مَن يغلب الشيطان. بالطبع، هذا النصر ليس نصر الإنسان بل هو نصر المسيح من خلال الإنسان. لقد انغلب الشيطان والموت والخطيئة بتجسّد المسيح، وهكذا أيضاً قد أعطيت إمكانية الغلبة لكل إنسان يتّحِد بالمسيح الغالب.

في أي حال، تظهر أيضاً في كتاب الرؤيا حقيقة أن هدف حياة الإنسان الروحية هي الأكل من شجرة الحياة. هذا يمكن تحقيقه من خلال الاشتراك بجسد المسيح ودمه وسوف ينجّز بشكل أكثر كمالاً في ملكوت السماوات بعد المجيء الثاني.

ه) الأكل من شجرة المعرفة

في إشارته إلى أكل آدم من شجرة المعرفة، يقدّم القديس نيقوديموس الآثوسي مقارنات بديعة تظهِر أن نفس الأخطاء التي ارتكبها آدم ممكن ارتكابها اليوم وبأن المسيحيين المعمَّدين في زمننا هذا مؤهَّلون أيضاً على تذوق شجرة المعرفة.

سقوط آدم يكون عندما يصبح نوس الإنسان مشدوداً نحو اللذات الحسّية ويترك ذكر الله. بشكل جوهري هذه هي خطيئة آدم عينها وحالة سقوط آدم عينها. فسقوطه يكمن بشكل أساسي في أن نوسه أظلم ووقع أسير اللذة لأنه لم يتبع وصية الله. أسر النوس هو إساءة خطيرة. إنه جوهر كل خطيئة يرتكبها الإنسان.

لا يقدر أحد على أن يدافع عن استحالة الخضوع لقوة الشيطان. لأنه إذا كان آدم غير كامل مع أن الله هو مَن أوجده وزيّنه بمواهب كثيرة، فلا يستطيع أحد أن يتباهى بأنه كامل لأنه يلبس الفساد والموت. وإذا كان آدم، الذي لم يكن يعرف الخطيئة، قد نظر باشتهاء وأكل تلك الثمرة السارّة، “فكيف أستطيع أنا الشهواني أن أقول بأني أستعمل أشياء العالم المسِرّة بدون هوى وبالتالي أنا لا اسقط؟”

إذا، إن شجرة الحياة وشجرة المعرفة موضوعتان أمامنا في كل يوم. الأولى مُعطاة بوجود الكنيسة التي هي الفردوس الجديد بما تقدمه من الشركة المقدسة وإمكانية بلوغنا التأله بالنعمة. لكننا نُواجَه بشجرة معرفة الشر والخير قبل شجرة الحياة. كل يوم تُمتَحَن حريتنا في ما إذا كنا سوف نتبع ناموس المسيح أو سوف نرفض وصيته، إذا كنا سوف نترك نوسنا يؤسَر بالنعمة الإلهية أو سوف نيقى عبيداً للطبيعة اللطيفة للحواس وأمور المخيّلة.

 

و) شجرة عيد الميلاد

 

أظنّ أن عادة تزيين شجرة في عيد الميلاد ليس مجرد عادة أتت من الغرب وعلينا أن نستبدلها بعادات أكثر أرثوذكسية. أنا لم أغص في تاريخ شجرة عيد الميلاد ومكان نشوئها، لكني أظن أنها مرتبطة بعيد الميلاد ومعناه الحقيقي.

أولاً، إنها غير منفصلة عن نبوءة إشعياء ” وَيَخْرُجُ قَضِيبٌ مِنْ جِذْعِ يَسَّى، وَيَنْبُتُ غُصْنٌ مِنْ أُصُولِهِ” (إشعياء 1:11) لد كانت هذه النبوءة في فكر القديس قوزما المنشئ عندما كتب عن المسيح بأنه الزهرة التي خرجت من البتول التي من نسل يسى. الجذر هو يسّى والد داود، العصا هي النبي داود، الزهرة التي أتت من الجذر والعصا هي والدة الإله. والثمرة التي أتت من زهرة السيّدة هي المسيح. هذا ما يقدمه الكتاب المقدس بشكل رائع. وهكذا فإن شجرة عيد الميلاد يمكن أن تذكرنا بشجرة نسب المسيح كإنسان، محبة الله، وأيضاً التطهرات المتتابعة لآباء المسيح. وعلى الرأس النجمة التي هي المسيح الإله-الإنسان.

وهكذا، شجرة عيد الميلاد تذكرنا بشجرة المعرفة كما بشجرة الحياة، والأخيرة بشكل خاص. إنها تؤكد حقيقة أن المسيح هو شجرة الحياة وأننا لا نستطيع أن نحقق هدف وجودنا إلا إذا تذوقنا هذه الشجرة “الصانعة الحياة”. لا يمكن فهم عيد الميلاد من دون الشركة الإلهية. وبالطبع في ما يتعلّق بالمناولة المقدسة، لا يمكن أن تشترك في تألّه المسيح إلاّ إذا كنا قد تغلبنا على الشرير عندما وجدنا أنفسنا مواجَهين بالإغواءات المتعلّقة بشجرة معرفة الخير والشر حيث تُمتَحَن حريتنا.

نحن نفرح ونحتفل أمن “عود الحياة قد أزهر في المغارة من البتول”.

 

استقلال التجسّد الإلهي عن سقوط الإنسان

استقلال التجسّد الإلهي عن سقوط الإنسان

الميتروبوليت إيروثيوس فلاخوس

تعريب الأب أنطوان ملكي

يُدخل سر تجسّد ابن الله وكلمته إلى تألّه الإنسان. يشدّد آباء الكنيسة القديسون على أن الله صار إنساناً لكي يجعل الإنسان إلهاً. لا يبلغ أي إنسان إلى التألّه إلا عِبر ابن الله وكلمته المتجسّد. يناقش اللاهوتيون المعاصرون ما إذا كان التجسّد قد استلزم سقطة آدم أو إذا كان التجسّد مستقلاً عن سقوط الإنسان. وتقوم هذه المناقشة لأنّ هناك نصوصاً لآباء الكنيسة حول هذه السقطة.

أ)  الموقف العام لآباء الكنيسة

تنبغي الإشارة منذ البداية إلى أنّ الآباء القديسين لا يواجهون هذا السؤال على منوال سكولاستيكي بطريقة افتراضية. فهم لم يفكروا في ما إذا كان المسيح ليتجسّد أو لا لو لم يسقط آدم. هذه الأسئلة تشير إلى استعمال مفرط للعقل في مجهود لفهم أسرار الله، وهذا سكولاستيكية نموذجية وليس لاهوتاً أرثوذكسياً. يهتمّ لاهوت الكنيسة الأرثوذكسية بالأحداث التي جرت ويتعاطى مع مسألة شفاء الطبيعة البشرية والناس جميعاً. ينظر هذا اللاهوت إلى الطبيعة البشرية الساقطة وكيفية شفائها للبلوغ إلى التألّه الذي صار من خلال تجسد الله.

في التعليم الآبائي أن في التجسّد اتّحد ابن الله وكلمته أقنومياً بالطبيعة البشرية وهكذا تألّهت هذه الطبيعة وصار الدواء الحقيقي والوحيد لخلاص الإنسان وتألّهه. من خلال المعمودية المقدسة يستطيع الإنسان أن يصير عضواً لجسد المسيح ومن خلال المناولة المقدسة يستطيع أن يشترك في الجسد المؤلّه للمسيح، الجسد الذي أخذه من والدته السيدة. لو لم تتم هذه الوحدة الأقنومية بين الطبيعتين الإلهية والبشرية، لما كان التألّه ممكناً. لهذا السبب كان التجسّد الغاية الأخيرة لخلق الإنسان. إن آلام المسيح وصليبه هي الأمور التي أضافها سقوط آدم. يقول القديس مكسيموس أن التجسّد كان لخلاص الطبيعة، والآلام كانت بهدف تحرير أولئك الذين بالخطيئة امتلكهم الموت.

يقول القديس أثناسيوس الكبير أنه كان ينبغي أن يتجسّد ابن الله لسببين أساسيين. أولاً، ليغيّر الفاسد إلى عدم الفساد والمائت إلى عدم الموت، وهو ما لم يحدث بالتوبة البسيطة إنما باتّخاذ الله الجسد البشري المائت والسريع التأثر. ثانياً، لكي يتجدد الإنسان بالمسيح لأن الابن وكلمة الله هو المثال الأول للإنسان.

هذا الموقف اللاهوتي للقديس أثناسيوس لا يعارض موقف آباء الكنيسة الآخرين الذين سوف نراه بعد قليل والذين يتكلّمون عن أن التجسّد الإلهي لا يفترض السقوط كشرط مطلق. وهذا لسببين أساسيين.

أولاً لأن في التحليلات التي يقدمها، ينظر القديس أثناسيوس إلى الإنسان الساقط بشكل خاص فيتحدث عن سقوط الإنسان وإعادة تجديده. يرتكز لاهوت القديس على الحقيقة القائمة. وهو يهتم بشكل جدي بتجديد وإصلاح هذا الإنسان الذي لبس الموات وإمكانية التجربة.

ثانياً، لأنه يتحدث عن سر التجسد الإلهي وتدبير الله كما نعرفه اليوم. فعندما يتكلّم عن التجسد والتألّه هو يعني تجسد المسيح وآلامه وصليبه وقيامته. يرى القديس أثناسيوس هذا كافياً ولا يتابع إلى تحاليل أخرى.

إذاً، تختلف افتراضات القديس أثناسيوس الكبير عن افتراضات غيره من الآباء القديسين الذين سوف نتوقف عندهم في الجزء التالي. إنهم لا يتكلمون عن الأمور نفسها. ينبغي أن نكون قادرين على ولوج نوس الآباء وتعليمهم كي لا نكون مخطئين.

ب) موقف القديس نيقوديموس الأثوسي

في تحليله للتعليم الآبائي حول النقطة ذاتها، يصل القديس نيقوديموس إلى خلاصة أن تجسد ابن الله وكلمته لم يكن نتيجة سقوط الإنسان بل كان الهدف الأول من خلقه، لأن بهذا يمكن الوصول إلى التألّه. هذا يبدو صحيحاً عندما نفكر بأن سقوط آدم لم يكن لـِ”يلزم” الله أن يصبح إنساناً ولم يكن المسيح ليأخذ الطبيعة البشرية إلى الأبد. هذا ما يتركنا نستنتج بأن السقوط تمّ لكي يتجسّد الله وبأنّه في النهاية لم يكن سيئاً بل كان بركة.

يطوّر القديس نيقوديموس الأثوسي هذه النقطة اللاهوتية في دراسة ممتازة عنوانها: “دفاع عن النص الذائع الصيت حول سيدتنا والدة الإله في كتاب الحرب اللامنظورة” الذي يشكّل مثالاً للمقالة اللاهوتية. لقد كان القديس نيقوديموس الأثوسي لاهوتياً عظيماً في الكنيسة لأنه استوعب التعليم الآبائي بشكل عميق وعبّر عنه بشكل مؤثّر ومثمر.

لقد حدّد الحافز لكتابة دفاعه عبارة من كتاب “الحرب غير المنظورة” الذي كان منتشراً في ذلك الحين فكتب: “إنّ كل العالم المنظور وغير المنظور تكوّن لهذا الهدف، لوالدة الإله، ووالدة الإله كانت من أجل سيدنا يسوع المسيح”.

لقد أثارت هذه المقالة بعض لاهوتيي ذالك الزمان الذين عبّروا عن شكوك حولها. لهذا كتب القديس نيقوديموس في بداية دفاعه: “بما أن بعض المعلّقين المهتمّين باللاهوت المقدّس والذين قد قرؤوا ما كتبت عن السيدة والدة الإله… محتارون… أنا أعتذر هنا لتقصيري عن حل مشكلتهم”. إنه لأمر مثير للإعجاب أن يبدأ القدّيس دفاعه بتواضع كبير من دون أن يفتري أو أن ينتقد لاهوتيي زمانه الذين كانوا ينتقدونه. فهو يتقدم إلى شرحه من دون هوى إنما بهدوء ورزانة. بالواقع، إن المواضيع اللاهوتية تستلزم حواراً جدياً، وإلا فالروح القدس لا يعمل.

بعد تقديم حججه اللاهوتية، التي سوف نعرضها في ما يلي، يستنتج: “أرى أن هذه الكلمات القليلة تكفي للاعتذار من الحكّام المشكورين والقرّاء لما كتبت عن والدة الإله، وأنا أسألهم ألاّ يفرِطوا بلومي، لأني لا أكتب ما كتبت من رأيي ولا من عقيدتي، بل اتّبعت عقائد اللاهوتيين الذين تكلّموا قبلي. وإذا كان البعض يوبخني محرّكاً بالانفعال فليوبّخ بالأحرى

مكسيموس المتوشح بالله، غريغوريوس التسالونيكي وإندراوس العظيم وغيرهم من الذين استعرت منهم هذه العقيدة”.

إنّ هذا النص مذهل ويظهر طريقة القدّيس في مواجهة الحالات المماثلة. في البداية يتكلّم القديس نيقوديموس بتهذيب. فهو يصف قرّاءه بالمشكورين ويسألهم بألاّ يلوموه بإفراط. إنه يأمل بألاّ يكون متّهموه محرّكين بالهوى. مع أنّه يعرف أنهم مشبَعين من الأهواء، فإنّه لا يتوجّه إليهم باتهامات سطحية. من ثمّ يشدّد على أنّه لا يعبّر عن نظرته هو لكنه يروي تعليم آباء الكنيسة القدّيسين الذين منهم استعار هذه العبارة.

في ما يلي سوف نعالج بتحليل أكثر نظرة القديس نيقوديموس الأثوسي اللاهوتية التي بحسبها “كل العالم المنظور وغير المنظور تكوّن لهذا الهدف، لوالدة الإله، ووالدة الإله كانت من أجل سيدنا يسوع المسيح”، أي أن تجسّد المسيح كان الهدف الأصلي للخليقة وغايتها. هذا يعني أنه هكذا تمّ اتحاد الإنسان بالله، وبالتالي التجسّد كان مستقلاً عن سقطة آدم.

ج) التدبير الإلهي هو إرادة الله السابقة

لكي يدعم نظرته، يأخذ القديس نيقوديموس مقاطع من الكتاب المقدّس وآباء الكنيسة القديسين. فمن الكتاب المقدّس يأخذ بشكل أساسي ثلاث مقاطع، الأول من الأمثال حيث يقول: “الرب قناني أول طريقه من قبل أعماله منذ القدم” (أمثال 22:8). الثاني هو من رسالة بولس إلى الكولوسيين، حيث يسمّى المسيح بكر كل خليقة: “الذي هو صورة الله غير المنظور بكر كل خليقة” (كولوسي 15:1). وبطريقة مماثلة يورِد المقطع من رسالة بولس إلى الروميين: “لأن الذين سبق فعرفهم سبق فعيّنهم ليكونوا مشابهين صورة ابنه ليكون هو بكراً بين إخوة كثيرين” (روما 29:8).

في تفسيره لهذه المقاطع على أساس تعليم الآباء القديسين، يقول أنها لا تشير إلى الألوهة، لأنّ الكلمة لم يُخلَق من الله، ولا هو أول المخلوقات كما قال أريوس، لكن هذه المقاطع تشير إلى بشرية المسيح التي “هي بداية كل قضاء تنبأ به الله قبل أي شيء آخر، إنها أولى ما قام به”. هكذا، سر تدبير الإبن المتجسّد وكلمة الله يبدأ من كل طرق الله، إنّه بكر كل خليقة “وقد تمّ تحديده قبل تعيين كل المخلَّصين”.

عند القديس مكسيموس المعترف مقطع مميّز يدعم نظرته. سوف أستشهد هنا بجزء كبير منه لأن معناه مهم وله وزنه. “إنّه سرّ التجسّد لعظيم وعميق. إنه الأمر المبارَك الذي لأجله كل الأشياء توطدت أهدافها”. إن تجسّد المسيح هو سر عظيم وعميق لأجله أوجد الثالوث القدوس العالم كله. ويتابع القديس مكسيموس: “إنه الغاية التي تصوَّرها الإله سلفاً لأول الخليقة محدداً ما نسميه الهدف الذي لأجله كل شيء كان من دون أن يكون هو لأي شيء”. إن هذه العبارة مذهلة لأنها تظهر أن سر التجسد هو الغاية الإلهية التي كانت من بدء خليقة الكائنات وكل شيء كان لهذا الهدف وليس لأي هدف آخر. هذا يعني أن قرار التجسّد سبق. بالتأكيد، يجب فهم هذا الأمر بمعنى أن الوقت ليس موجوداً في الله. ويتابع القديس مكسيموس بشكل معبّر: “أوجد الله جواهر الكائنات بهذا الهدف. إنه بشكل رئيسي غاية العناية الإلهية والأمور التي يقدمها، ونحو هذه الغاية تكون في الله خلاصة كل الأمور التي صنعها”. خلق الله العالم لهذا الهدف، فغاية العناية الإلهية وإعادة كل الخليقة هي التجسد.

هذا المقطع مفاجئ ومميّز جداً ولا يستطيع أحد أن يفسّره بطريقة أخرى. إذاً، إذا كان هذا المقطع من تعليم القديس مكسيموس صحيحاً، فسوف يثبّت أن تألّه الإنسان تمّ بالفعل عِبر الاتحاد الأقنومي بين الطبيعتين الإلهية والبشرية في شخص كلمة الله. وهكذا، فالسيّدة والدة الإله التي منها أتّخذ المسيح جسداً، كانت حصيلة خلق كل العالم، المنظور وغير المنظور. الإنسان هو خلاصة كل الخليقة.

يقول القديس غريغوريوس بالاماس بالإشارة إلى إثبات الآب عند معمودية المسيح في نهر الأردن: “هذا هو ابني الحبيب”، أنّ هذا الصوت يظهر أنّ كل ما كان في العهد القديم، الناموس والوعود والتبنّي، كان غير كامل “ولا مختاراً أو مكمّلاً بحسب رأي الله المسبَق، بل كان يتطلّع نحو الغاية الحاضرة ومكمّلاً نحو الحاضر، وهذه الأمور أتِمَّت”. من ثمّ يقول أنه ليس فقط أحداث العهد القديم بل أيضاً بداية العالم والإنسان كانت موجّهة نحو المسيح. وفما هو يتابع، يشدّد أن خلق الإنسان أيضاً كان لهذا الهدف. خُلق الإنسان على صورة الله “لكي يكون قادراً يوماً ما على احتواء النموذج الأصلي”. هنا يميّز القديس غريغوريوس بالاماس بشكل حكيم بين إرادة الله السابقة، التي هي رغبته الصالحة، وإرادته الصالحة النهائية أي تجسّد كلمة الله من جهة، وإرادة الله بالتدبير أي ناموس العهد القديم من جهة أخرى. إن تجسّد إبن الله وكلمته هو الرغبة الإلهية السابقة وبالتالي هو مستقلّ عن سقوط الإنسان.

يستنتج القديس نيقوديموس الأثوسي في إشارته إلى هذه المقاطع: “أتسمع أن الله خلق الإنسان على صورته لكي يكون قادراً على احتواء النموذج الأصلي للتجسّد؟  ولهذا صنع الله الإنسان وحدة من العالم العقلي والحسي، وموجَزاً وخلاصةً لكل المخلوقات حتى باتحاده معه يتحد بكل المخلوقات، كما يقول القديس بولس، والخالق والخليقة يصبحان واحداً بالأقنوم بحسب مكسيموس المتوشّح الإله”.

إن حقيقة كون التدبير الإلهي، سر تجسّد ابن الله وكلمته، هو إرادةَ الله السابقة، تظهر من أن الملائكة استفادوا من التجسد أيضاً. نحن نعرف جيداً أن الإنسان أخطأ وليس الملائكة الذين يمجدون الله بلا انقطاع. كون الملائكة استفادوا من التجسد يعني أن هذا الخير كان في فكر الله وهو إرادته الكاملة وليس تدبيراً. بحسب القديس نيكيتا ستيثاتوس، الملائكة كانوا بلا ميل نحو الشر، ولكن بعد التجسد، وخاصةً بعد قيامة المسيح، صاروا ثابتين ضد الشر “ليس بالطبيعة بل بالنعمة”. لقد بلغوا الثبات، بحسب القديس يوحنا الدمشقي، وحصلوا على الصمود بحسب القديس غريغوريوس بالاماس. وهكذا أيضاً كان الإنسان سوف يحصل على التألّه بالنعمة من خلال تجسد المسيح حتى ولو لم يكن السقوط.

بالطبع علينا أن نكرر أن الآباء لم يقاربوا هذا الموضوع افتراضياً كون هذه المقاربة هي طريقة التفكير السكولاستيكية، لكننا استعملنا هذه العبارة الافتراضية لكي نقدّم تشديداً خاصاً على الحقيقة الإيجابية التي مفادها أن من خلال المسيح أتى تألّه الإنسان. من خلال تجسد المسيح صار الملائكة، بالإضافة إلى كونهم غير متغيرين، صاروا أيضاً أكثر تقبّلاً للإستنارة.

يستعمل القديس نيقوديموس حججاً أخرى لكي يظهر أن التجسد هو الإرادة الأصلية، كما يسمّيها النبي إشعياء، كونها قديمة والأولى بين تصاميمه. في الله جوهر، أقنوم وقوى. القوى، أو الفعل الذي به يشترك الله مع الخلائق، خارجية. الأقنوم هو أكثر داخلية والجوهر هو الأعمق في الداخل. “بهذه الثلاثة اتّخذ الله إلى الأبد هذه الروابط الثلاث العامة”. يشترك الآب بالجوهر إلى الأبد مع الابن والروح، بولادة الابن وبثق الروح. “الابن اتّخذ علاقة أقنومية من الشركة مع البشرية، من خلال هذه العلاقة عرف مقدّماً وأدرك مسبقاً الوحدة الفعلية التي بعد هذه العلاقة في الزمن”. وعلى المنوال نفسه، “اتّخذ الله علاقة أبدية… ليشترك بالقوى مع الخلائق الباقية، ومن خلال هذه العلاقة هو عرف مقدّماً وأدرك مسبقاً مصير كل الخلائق العقلية والجسدية”. بما أن هذه العلاقة الأقنومية هي أكثر داخلية من علاقة القوى، فالمعرفة المسبقة للوحدة الأقنومية بين الطبيعتين الإلهية والبشرية سابقة للوحدة بالقوى وأكثر أصالة منها.

يظهر هذا أيضاً في كلمات الآباء القديسين عن والدة الإله التي هي الشخص الذي خدم سر التجسّد والتي قدّمت جسدها ليكون الوحدة الأقنومية بين الطبيعتين الإلهية والبشرية. وهكذا يقول القديس اندراوس الكريتي “والدة الإله هي… هدف عهد الله لنا. إنها تجلّي الأعماق العويصة غير المفهومة؛ إنّها الهدف الموضوع سلفاً لكل الأجيال لصنع الأجيال؛ إنّها تاج النبوءات الإلهية؛ إنها الإرادة الإلهية التي تفوق الوصف والتي لا سبيل لوصفها بكل ما في الكلمة من معنى قبل الأزل لحراسة الإنسان”.

هذه النظرة اللاهوتية مقبولة إذا افتكرنا أن المسيح هو بداية خلق العالم وتألّه الإنسان ووسطهما ونهايتهما. فقط من هذا المنظار يمكننا أن نرى أن سر التجسد مستقل عن سقوط الإنسان. يقول القديس مكسيموس المعترف أن ربنا يسوع المسيح هو “بداية الأجيال ووسطها ونهايتها، الماضية والحاضرة والمستقبلة”. وفي تفسير هذا الكلام يقول القديس نيقوديموس الأثوسي أن هذا السر هو بداية الخلائق، لأن هدف هذا السر كان بداية المعرفة السابقة لخلق كل الخلائق وسبب هذه المعرفة وهذا الخلق. إنه الوسط لأنه منح الملء لمعرفة الله المسبقة وبالتالي الثبات للملائكة وعدم الموت وعدم الفساد والخلاص للبشر. إنه أيضاً النهاية لأن هذا السر صار الكمال والتأله والمجد والبركة للملائكة والبشر ولكل الخليقة.

د) استنتاجات

بعد تحليل هذا الموقف اللاهوتي، يصل القديس نيقوديموس إلى استنتاجين.

أولاً، أنه “لا بد لسر التجسد من أن يكون، أولاً وقبل كل شيء لأن هذا السر كان إرادة الله المسبقة، كما نقول مع القديس غريغوريوس التسالونيكي، بالدرجة الأولى بسبب صلاح  الله غير المتناهي والجوهري والأسمى، وبالأحرى بسبب هذا الأساس الأكثر عمقاً للصلاح الأبوي، كما قال مكسيموس الحامل الإله”. ثانياً لأن هذا كان ضرورياً لكل الخلائق الروحية والجسدية كبداياتها ووسطها ونهايتها، كما أُظهر.

الاستنتاج الثاني هو أن والدة الإله أيضاً، كونها الوسيلة الأكثر مباشرة وصراحة والسبب المشترك الضروري لهذا السر (لأن جسد المسيح هو جسد مريم بحسب الطوباوي أوغسطين)، كانت معروفة مسبقاً ومسامة من الله قبل كل الخلائق الأخرى، وكل الخلائق الأخرى سيمت ووُجدت من خلالها، كون هذا هو الهدف الذي في فكر الله مسبقاً، كما أنه النهاية التي من أجلها تكوّنت كل الأشياء، كما قال القديس أندراوس.

قد يبدو للوهلة الأولى أن كل ما يُشرح هنا، استناداً إلى تعليم الآباء القديسين، يشير إلى أمور نظرية لا تحمل أي تأثير على الحياة الروحية. ولكن هذا خطأ لأن للعقيدة علاقة عميقة وحميمة بحياة الإنسان الروحية. تُثبَت هذه الحقيقة في هذا التعليم اللاهوتي.

يظهر كل ما رأينا أن كلمة الله صار إنساناً لا لكي يسترضي الصلاح الإلهي، كما يقول اللاهوتيون الغربيون، بل ليؤلّه الطبيعة البشرية بالمحبة والإحسان. إن استرضاء الصلاح الإلهي يعطي بعداً قانونياً للحياة الروحية لأنه يشير إلى أن كل نسكنا يهدف إلى استرضاء الله. من ناحية أخرى، ليس الله مَن يحتاج مداواة بل نحن. لذلك تجسد المسيح كان إرادة الله المسبقة والهدف المُطلَق لخلق الإنسان. لم يكن الإنسان ليستطيع أن يبلغ الشركة مع الله لو لم يكن هناك وحدة أقنومية بين طبيعتي المسيح الإلهية والبشرية، لأن هناك فرق عظيم بين المخلوق وغير المخلوق. لم يكن المخلوق ليستطيع أن يتحد مع غير المخلوق لو لم تكن هذه الوحدة الأقنومية بين الإثنين في شخص المسيح. ما أُضيف بسقوط الإنسان هو آلام المسيح وصليبه وموته وقيامته. وهذه الأمور مفهومة بالطبع بحقيقة أن من خلال تجسده اتّخذ المسيح طبيعة بشرية فائقة النقاوة لكنها قابلة للموت وللهوى.

أرى من واجبي أن أنهي بالقول بأن القديس نيقوديموس الأثوسي، كما يظهر من هذه الأشياء القليلة التي ذكرناها، هو لاهوتي وأب عظيم للكنيسة في التقليد الآبائي والكنسي. إنه لاهوتي أرثوذكسي يرى خلاص الإنسان في العلاج ضمن الافتراضات المسبقة الأرثوذكسية. إذا كان البعض يرى الأمور غير ذلك فلأنهم لا يعرفون تعليم القديس نيقوديموس الذي يقرؤونه مجتزأً ومن خلال افتراضاتهم الخاصة. ولهم يكرر القديس كلماته التي وجّهها إلى متّهميه في حينه: “أرجو ألاّ تفرِطوا بلومي، لأني لا أكتب ما كتبت من رأيي ولا من عقيدتي، بل اتّبعت عقائد اللاهوتيين الذين تكلّموا قبلي. وإذا كان البعض يوبخني محرّكاً بالانفعال فليوبّخ بالأحرى مكسيموس المتوشح بالله، غريغوريوس التسالونيكي وإندراوس العظيم وغيرهم من الذين استعرت منهم هذه العقيدة. للذي يعطي البداية المجد إلى الأبد”.